Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.
Образ Мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Мирового древа восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].
Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало «эпохе Мирового древа» в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо – земля и т.е.) и градуальных серий типа растения – животные – люди и т.п. и создания космической опоры в виде Мирового древа или его эквивалентов. В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палео литу (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Мирового древа в этих системах отсутствует. Мирового древа помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх—низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Мирового древа различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элемен тная» сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Мирового древа определяется особым пучком признаков.
Троичность Мирового древа по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от .дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира.
Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Мирового древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и — шире — с преемственной связью поколений, 'Генеалогией рода в целом (ср. «мифологические» родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями — их изображения традиционны на женских свадебных халатах.— связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона — самец и самка. Таким образом, все три яруса Мирового древа — вершина, ствол и корни — и связанные с ними три класса животных посвоему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Мирового древа. Вот типичные описания такого Мирового древа: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атха рва веда») или: «Наверху корень, внизу ветви, это — вечная смоковница » (« Катха-у панишада»), или же в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев — ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено, что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое — невидимым и т. п.; см. ст. Загробный мир). Характерно, что во время т. н. «шаманских путешествий» шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и. корни, т. е. то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.
Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Мирового древа., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях хрис тианского и буддийского искусства. Если вертикальная структура Мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного — коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала — справа , и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Мирового древа моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева].
Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Мирового древа, т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами — слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Мирового древа в центре Частные мировые деревья ^ли мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. «Эдду» или «четвёрки» богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», белый), бог полуденного солнца (синий), «четырёх Перкунасов» и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Мирового древа, вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.
Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре — кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д. м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная структура схемы Мировых деревьев моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное с природой). Само Мирового древа в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.
Мирового древа отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности именно схема Д. м. содержит в себе набор «мифопоэтических» числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. се мичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Мирового древа, шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Мирового древа («Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...» или «Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...» в русских загадках) как образ полноты.
В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Мировым древом и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность — само Мирового древа, его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Мировое древо изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Мировое древо описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. середина
мира, где стоит Мировое древо, и «в начале» — время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация «в начале» повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Мирового древа. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как «в начале», заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.
Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с «перевёртывания» всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб — царём, богатый — бедным, бедный — богатым, верх — низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Мирового древа 1) исходное положение — стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала — интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифо поэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содер жащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них; 4) обращение к Мировому древу как образу вновь воссозданного космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера («как было создано небо?»; «почему ночью темно?»; «откуда пошли камни?» и т. п.).
Особая  роль Мирового древа для  мифопоэтической   эпохи   определяется,   в   частности, тем, что Мирового древа выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.
В культурном развитии человечества концепция Мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях). В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви» (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), «древо души», «древо жизненного пути» и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа (ср. изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.).
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Дуб обыкновенный (дуб черешчатый)  Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.)
Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок).
Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители    дубового племени в наши дни.
В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «...Дубы... не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира».
При раскопке трипольских поселений пятитысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб.
На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий.
Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода.
Дуб — "король леса", символизирует выносливость, силу; также славу; в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качсства и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе. 
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

алка трехцветная Viola tricolor L.
Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики.
Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается симво-лом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара.
Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в уве-личенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви. (см. легенду о Купале)
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Капуста белокочанная Brassica capitata Lizg. (B. oleraceae L.)
В одной из легенд Древней Греции рассказывается о появлении капусты. Однажды бог виноделия Дионис решил наказать фракийского царя за сломанную виноградную лозу. Провинившегося привязали к дереву и отсчитали изрядную порцию палочных ударов. Царь не выдержал унижения и расплакался. Слезы падали на землю и тут же исчезали, а через мгновение на глазах у изумленных фракийцев прорастали невиданными доселе растениями, круглыми, как голова. Видевшие это были поражены превращением слез царя в растение и тут же дали ему название «капутум», т. е. «голова», за внешнее сходство с человеческой головой. Так будто бы появилась капуста, название которой и есть искаженное слово «капутум».
В древности люди потребляли много капусты и расценивали ее как лакомый и очень полезный овощ. Египтяне, например, считали капусту целебным овощем. По мнению врачей того периода, дети, которые едят капусту, «становятся крепкими, сильными и стойкими против различных болезней». Олимпийский чемпион, мастер кулачного боя (в наши дни более известный как философ и математик Древней Греции) Пифагор писал о капусте: «Капуста представляет из себя овощ, который поддерживает постоянно бодрость и веселое спокойное настроение духа». Даже в глубокой старости Пифагор имел крепкое здоровье. Он утверждал, что своим долголетием он обязан употреблению в пищу капусты и меда.
В труде древнеримского историка Марка Катона Старшего «О земледелии» капуста названа «изо всех овощей — первая». По его мнению, капуста соединила в себе качества, «наиболее содействующие здоровью».
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Кипарис символизирует печаль, скорбь, а в Древней Греции являлся символом смерти из-за темной окраски листьев. Кипарис изображали на могилах как язычники, так и христиане из-за представления, что он предохраняет тело от разложения. (см. о Кипарисе - Можжевельник и легенду о Кипарисе)
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

КОНОПЛЯ (Cannibis sativa)
Коноплей старые колдуньи называли марихуану. Она часто использовалась в старинных обрядах, заговорах и магических смесях для того, чтобы привлечь внимание любимого человека и увидеть будущее. Согласно одному из старых рецептов колдунья должна была сжигать коноплю во время пристального разглядывания хрустального шара. Вне всякого сомнения, такой рецепт был эффективным, так как марихуана долгое время считалась веществом, вызывающим релаксацию и помогающим мозгу отдохнуть от дневного напряжения и войти в своего рода переходное состояние между бодрствованием и сном. Это близко к тому состоянию, которого добиваются колдуны, если хотят предсказать будущее.
Конопля также часто используется в ритуалах любовной магии. Раньше ее клали в "напитки любви", так как она понижает способность человека противостоять влечению, делает его более уступчивым к чужим предложениям и заставляет потерять над собой контроль.
Марихуана, пожалуй, самое известное растение нашего века. Колдуньи знали ее сильные и слабые стороны на протяжении столетий. Одни маги постоянно используют это растение в своих ритуалах, а другие не хотят даже находиться в одном помещении с коноплей. Вплоть до 1930 года, когда возделывание, продажа и использование этой культуры было запрещено правительством США, колдуны довольно регулярно использовали коноплю в своих ритуалах. Известна по меньшей мере одна колдовская секта, где конопля добавлялась в благовония во время совершения религиозных и магических обрядов. Одни колдуны все еще продолжают использовать это растение, а другие обратились к альтернативным методам.
Самая большая опасность марихуаны заключается в том, что она подчиняет себе человека, который ее употребляет. С каждым разом зависимость от нее усиливается. Это также опасно для самого мага, так как он должен быть в состоянии контролировать свою жизнь. Наркотическая зависимость свидетельствует о слабости.
Колдуны, которые используют марихуану, контролируют ее употребление и в основном употребляют ее только в магических целях. Конопля входит в состав многих благовоний, призванных вызвать видения.
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Кукуруза (маис) Zea mays L.
Родовое название Zea — от /греческого «zeia» — наименование кормового злака; mays — от мексиканского народного названия mahiz.
Русское название — кукуруза — от испанского «cucurucho».
В 1948 г. в пещерах Нью-Мексико были найдены остатки кукурузы. Находки отнесены к периоду от 2500 г. до н.э. до 500 г. н.э. В долине Мехико обнаружена пыльца кукурузы, одомашненной уже в VI в. до н. э. Как полагают ученые, из Центральной Америки в Перу кукуруза попала около 3150-3350 лет назад.
Отсюда можно заключить, что к приходу испанцев в Мексику кукуруза была давно известна полтекам, цапотекам, ацтекам и майя. Она была основной культурой в земледелии от Ла-Платы до современных территорий США включительно. Инки соблюдали ритуал ежегодного посева кукурузы и приносили в жертву богу кукурузы первый урожай. Деве солнца пекли из кукурузы жертвенный хлеб. Тлалок, бог кукурузы у ацтеков, считался также богом плодородия, дождя и урожая. Изображениями кукурузы были покрыты стены храмов; метелки, початки и пыльца служили тайными символами религиозных обрядов.
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Ландыш майский Convallaria majalis L.
О ландыше сложено множество легенд. Согласно древнеримскому мифу, богиню охоты Диану во время одной из ее охотничьих прогулок подстерегли фавны и захотели ее поймать. Диана бросилась бежать, с ее лица разлетались капельки пота. Там, куда они падали, выросли и расцвели ландыши. В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края...