Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и БОЖЕСТВА


РАСТЕНИЯ и БОЖЕСТВА

Сообщений 1 страница 16 из 16

1

РАСТЕНИЯ и БОЖЕСТВА.

   Ае Кэбоалан, в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме доброе божество, ведающее влагой и ростом корней у растений. Его представляли в виде существа с головой человека и телом дождевого червя.

   Амиртат - в древнеиранской мифологии - Один из 6огов Амеша-Спента.  "Бессмертие". Покровитель Растений. Божественный брат-близнец Хаурвата. Связан с  "живой", горячей водой, пробуждающей жизнь и силы, с управлением временем, достижением  бессмертия, с любовью, экстазом, с достижением высшего блаженства, с радостью и очищающим смехом. 
     Символ - золотая чаша с "живой" водой. Защищает жизнь всего того, что должно родиться: людей, животных, растений. Как покровитель Любви, охраняет детей в первые семь лет их жизни.

Бай Байанан (Бай Байанай) («всем богатый богач Байанай»), в якутсткой мифологии дух – хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников (ср. леший). Его представляли себе как веселого, шумливого старика, обросшего седыми волосами. Бай Байанай живет в лесах и очень богат мехами. У него 7, 9 или 11 братьев и сестер. Он живет в лесах и очень богат мехами. Перед началом охота Бай Байанайю обычно приносили жертву, а на месте промысла «кормили» его. Если охота долгое время была неудачной, считалось неоходимым провести обряд призывания Б.Б. с жертвоприношением. Жертвоприношения Бай Байанайю делали и в случае большой добычи.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

2

Борхаурали (алан. «просто аланов», осет. «владыка злаков»), в осетинской мифологии божество, владыка хлебных заков и урожая. К Борхаурали обращались с просьбой, чтобы он стал плугарём, сеятелем, бороновал поле, т.к. это даст возможность получить богатый урожай. Почитается осетинами-дигорцами. В нартском эпосе встречается под именем Хоралдар.

  Вайжгантас, в литосвкой мифологии божество льна. Польский автор 17 в. Ан Ласицкий сообщает о литовском обраде сике (литов. Sike «лепешка»); самая высокая девица с фартуком, наполненным лепешками, в левой руке и льном и липовыми листьями – в правой, становится на стул и обращается к Вайжгантас с заклятием. Поздние источники указывают, что в жертву Вайжгантасу приносили петуха. Во 2-ой половине 18 в. писатель Гупель среди латышских божеств называет Вейжгантса – бога обрученных, особенно невест; с ним связывали надежды на благополучие.

Вирбий (Virbius), в римской мифологии возлюбленный или слуга Дианы, почитавшийся вместе с ней в священной роще на озере Неми (область Ариция, Италия). По одному из мифов. Вирбий отождествлялся с Ипполитом; растоптанный конями Ипполит был воскрешён Асклепием, но не желая простить отца, уехал в Италию, где его уже как Вирбия в священной роще скрыла сама Диана; ей он построил храм и стал царём Ариции. По мнению английского фольклориста Дж. Фрейзера, Вирбий. - дух дуба, сочетавшийся браком с нимфой дуба Дианой, подвергавшийся ритуальному убиению и воскресавший обновлённым.

Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом. 
Так же известен миф об отце некоего Парэбия, который совершил тягостное преступление, срубив дуб, который его молила пощадить Гамадриада. За то, что дуб-жилище Гамадриады был срублен, нимфа покарала и преступника, и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

3

Гиакинф, Гиацинт , в греческой мифологии сын спартанскогоцаря Амикла (эпонима города Амиклы) и правнук Зевса. По другой версии мифа, его родители  —  муза  Клио и Пиер (эпоним области Пиерия).  Гиацинт был любимцем Аполлона, который нечаянно убил его,   попав  в  него во время  метания   диском   (Apollod. I 3,3). Из крови Гиацинта выросли цветы-гиацинты, как бы обагрённые кровью, на  их лепестках вырисовывается восклицание а и, ай» — предсмертный стон прекрасного юноши.
Гиацинт — древнее растительное божество умирающей и воскресающей приро11.1, догреческого происхождения. Культ Гиацинта в Амиклах был вытеснен культом Аполлона, и праздник гиакинфии (Paus. Ill 10,1) стал отмечаться как праздник Аполлона. На шаменитом троне Аполлона из Амикл изображалось вошествие Гиацинта на Олимп; но преданию, основание статуи Аполюна, восседающего на троне, представляло собой жертвенник, в котором был похоронен Гиацинт. Во время праздника гиакинфий в этот жертвенник проникали через медную дверь и там приносили жертвы Г. ещё до жертвоприношений Аполлону. Миф о Гиацинте в живописи послужил сюжетом немногих произведений, в числе которых фрески «Аполлон и Гиакинф» Аннибале Карраччи и Доменикино, картина «Гиацинт» Дж. Б. Тьеполо и др.; мраморная группа Б. Челлини «Аполлон оплакивает Гиацинт» не дошла до нас. В музыке сюжет привлёк Моцарта (зинг-шпиль «Аполлон и Гиацинт»).

0

4

Деметра, греч. — богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны. Любимую дочь Деметры Персефону полюбил Аид, украл ее, спрятал глубоко в бездне подземного царства. 
     Безутешная Деметра отправилась на поиски дочери. Приняв облик смертной женщины, она покинула небо, пришла в город Элевсин и стала воспитывать детей царя Келея и Метаниры. Желая сделать младшего сына Метаниры бессмертным, она по ночам опускала его в огонь и таким образом уничтожала смертные части тела. Мать однажды подстерегла Деметру и увидела, что она делает. Схватив ребенка, положенного в огонь, она ужасно закричала, и это нарушило всю церемонию, ребенок погиб, а мать поняла, что перед ней богиня. Старшему сыну Метаниры, Трептолему, Деметра изготовила колесницу, в которую запрягла крылатых драконов. Она дала ему зерна пшеницы, и, поднявшись в небо, он засеял всю землю. 
   Пока Деметра путешествовала в поисках дочери, земля перестала родить, засохли деревья и травы, погибли стада, начался голод. Тогда Зевс распорядился вернуть Персефону, но перед ее уходом Аид дал ей съесть гранатовое зернышко, символ брака, чтобы она не забыла жизнь в подземном царстве. Так и получилось, Персефона летние месяцы стала проводить на земле, а зимние в подземном царстве Аида. 
    В Элевсине был построен храм Деметры, и раз в году в течение девяти дней (в сентябре) совершались элевсинские мистерии, символически представляющие горе Деметры и поиски ее дочери. В Риме Деметру называли Церерой. Гомер посвятил ей гимн: 
http://s006.radikal.ru/i213/1102/a3/7a957f8e3f42.jpg
Пышноволосую петь начинаю Деметру честную 
С дочерью славной её, прекрасною Персефонеей.
Славься, богиня! Наш город храни. Будь первая в  песне.

Гесиод посвятил Деметре стихотворение «Работы 
земледельца»: 

Жарко подземному Зевсу молись и Деметре пречистой, 
Чтоб полновесными вышли священные зерна Деметры. 
В самом начале посева молись им, как только, за ручку 
Плужную взявшись рукой, остриём батога прикоснёшься 
К спинам волов, на ярмо налегающих. Сзади с  мотыгой 
Мальчик-невольник пускай затруднение птицам готовит, 
Семя землёй засыпая. Для смертных порядок и точность 
В жизни полезней всего, а вреднее всего беспорядок.
Склоняться так до земли наливные колосья на ниве -
Только бы добрый конец пожелал даровать Олимпией...
http://s015.radikal.ru/i331/1102/f4/16c813466ccb.jpg
Деметра одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Древнее хтоническое происхождение Д. засвидетельствовано её именем (букв. «земля-мать»; греч.??, ??-??, «земля»). Культовые обращения к Д.: Хлоя («зелень», «посев»), Карпофора («дарительница плодов»), Фесмофора («законодательница», «устроительница»), Сито («хлеб», «мука») указывают на функции Д. как богини плодородия. Она благостная к людям богиня, прекрасного облика с волосами цвета спелой пшеницы, помощница в крестьянских трудах (Hom. II. V 499-501). Она наполняет амбары земледельца запасами (Hes. Opp. 300 след.). К Д. взывают, чтобы зёрна вышли полновесными и чтобы удалась пахота (465-468). Д. научила людей пахоте и посеву, сочетавшись в священном браке на трижды вспаханном поле острова Крит с критским богом земледелия Иасионом, и плодом этого брака был Плутос - бог богатства и изобилия (Hes. Theog. 969-974). Д. научила Триптолема, сына элевсинского царя, засевать поля пшеницей и обрабатывать их. Она подарила Триптолему колесницу с крылатыми драконами и дала зёрна пшеницы, которыми он засеял всю землю (Apollod. I 5, 2). В мифе о Д. отражена также извечная борьба жизни и смерти. Она рисуется скорбящей матерью, утерявшей дочь Персефону, похищенную Аидом. В Гомеровском гимне «К Деметре» (Hymn. Hom. V) рассказывается о странствиях и горе богини в поисках дочери; приняв образ доброй старушки, Д. приходит в соседний с Афинами Элевсин в дом царя Келея  и Метаниры. Её приветливо встречают в царской семье, и впервые после потери дочери Д. развеселилась от забавных шуток служанки Ямбы. Она воспитывает царского сына Демофонта и, желая сделать его бессмертным, натирает мальчика амбросией и закаляет в огне. Но после того как Метанира случайно увидела эти магические манипуляции Д., богиня удаляется, открыв своё имя и приказав построить в свою честь храм. Именно в нём восседает печальная богиня, горюя по дочери. На земле наступает голод, гибнут люди, и Зевс приказывает вернуть Персефону матери. Однако Аид даёт своей супруге Персефоне вкусить гранатовое зёрнышко, чтобы она не забыла царство смерти. Две трети года дочь проводит с Д., и вся природа расцветает, плодоносит и ликует; одну треть года Персефона посвящает Аиду. Плодородие земли не мыслится вне представления о неизбежной смерти растительного мира, без которой немыслимо его возрождение во всей полноте жизненных сил. (Гранатовое зёрнышко - символ плодовитости, но владельцем его является бог смерти.).
Д.- прежде всего богиня, почитавшаяся земледельцами, но отнюдь не изнеженной ионийской знатью. Её повсеместно прославляют на празднестве Фесмофорий как устроительницу разумных земледельческих порядков. Д. относится к числу древних женских великих богинь (Гея, Кибела, Великая мать богов, Владычица зверей), дарующих плодоносную силу земле, животным и людям. Д. почитается на этом празднестве вместе с дочерью Персефоной, их именуют «двумя богинями» и клянутся именем «обеих богинь» (ср. «Женщины на празднике Фесмофорий» Аристофана). Главное священное место Д.- Элевсин в Аттике, где в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) проходили Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе Д., её странствия в поисках дочери, тайную связь между живым и мёртвым миром, физическое и духовное очищение; мать и дочь - «обе богини» почитались совместно. Старинные афинские семьи имели наследственное право участия в элевсинских священнодействиях и повиновались обету молчания. Эсхил по традиции пользовался этим правом и даже был изгнан из Афин якобы за разглашение ритуальных фактов, известных только посвящённым. Элевсинские таинства, воспринимавшиеся как «страсти» Д., считаются одним из источников древнегреческой трагедии и тем самым сближаются с вакханалиями Диониса. Павсаний описывает храм Д. Элевсинской в Тельпусе (Аркадия), где рядом соседствуют мраморные статуи Д., Персефоны и Диониса (VIII 25, 3). Рудименты хтонического плодородия сказываются в культе Д. Эринии; с ней, превратившейся в кобылицу, сочетался Посейдон в образе жеребца. «Гневающаяся и мстящая» Д. (Эриния) омывается в реке и, очистившись, снова становится благостной богиней (VIII 25, 5-7). В Гермионе (Коринф) Д. почиталась как Хтония («земляная») (II 35, 5) и Термасия («жаркая»), покровительница горячих источников (II 34, 6). В Фигалее (Аркадия) почиталось древнее деревянное изображение Д. Мелайны («Чёрной») (VIII 5, 8). У Гесиода (Орр. 465 след.) Д. «чистая» соседствует с Зевсом «подземным», и им обоим возносит земледелец свои мольбы.
В римской мифологии Д. соответствует Церера.

0

5

Джаджа («коренастая»), в абхазской мифологии богиня полеводства и огородничества. Выступает в облике женщины низкого роста, плотного сложения. Представления о Джадже, по-видимому, сложились в те времена, когда полевыми работами занимались преимущественно женщины. Согласно поверьям, во время появления кукурузных початков Джаджа ходит по полям. Если она недовольна хозяином поля, она недовольна хозяином поля, она предрекает ему мелкую кукурузу («с мизинцем»), если довольна им, - крупную («в локоть, пядь и пять мизинцев»). В честь Джаджи после уборки урожая) на поле устраивались молебны.

.    Дионис, греч. — бог плодоносящих сил земли, виноградарства и виноделия, сын Зевса и Семелы. Ревновавшая мужа Гера посоветовала Семеле попросить Зевса появиться перед ней во всем своем великолепии на колеснице, запряженной огнедышащими конями. Зевс после долгих уговоров согласился. Яркая молния сверкала в руках Зевса. Удары грома сотрясали дворец Кадма, отца Семелы, пожар охватил покои его дочери. Пламя жгло Семелу, от такого, потрясения она родила шестимесячного младенца, а сама умерла. Но разве мог погибнуть сын царя богов Зевса? Из земли вырос густой зеленый плющ, он прикрыл от огня ребенка. Чтобы ребенок не погиб, Зевс зашил его в свое бедро, и в назначенное время окрепший ребенок появился на свет. Зевс попросил Гермеса отдать сына на воспитание сестре Семелы Ино и ее мужу Афаманту. Гера не успокоилась и наказала Афаманта безумием. 
    Гермесу едва удалось спасти ребенка от смерти, он перенес Диониса в Нисейскую долину и отдал на воспитание нимфам, которых позже Зевс в награду взял на небо, и они стали созвездием Гиад. А Дионис вырос сильным и прекрасным, он нашел виноградную лозу и отдал ее Икарию. Дионис стал богом плодородия, вина, дающего людям силы и радость, но и отнимающего разум, если употреблять его не в меру  Ему поклоняются вакханки, менады, следуя за ним по пятам, они украшают себя виноградными листьями, танцуют, поют гимны, в честь прекрасного молодого бога. 
    Вместе с менадами и Козлоногими сатирами бродит Дионис по всему свету, его сопровождает воспитатель, старый сатир Силен. Дионис приходит в разные страны и обучает людей виноградарству и виноделию. По дороге с ним происходят разные  истории. Так, разбойники Тирренского моря захотели взять его в плен и продать в рабство. Но оковы спали с ног Диониса, а паруса и мачты корабля тирренских разбойников были обвиты виноградными лозами, по кораблю разлилось благовонное вино. От страха разбойники кинулись в море и были превращены в дельфинов. 
    На острове Наксос Дионис увидел брошенную Тесеем Ариадну, полюбил ее и взял в жены. Гера пыталась также наслать на него безумие, но Кибела - Рея излечила его. 
    Дионис снимает с людей груз земных забот, бытовых обязанностей, умеряет горе, и за это они чтят бога, устраивают праздники в его честь: Великие или городские Дионисии, Леней, Малые или сельские Дионисии. На этих празднествах происходили торжественные-шествия одетых в козлиные шкуры людей, пелись гимны-дифирамбы Дионису. Из этих дифирамбов родились впоследствии греческая трагедия (буквально «песнь о козле») и другие театральные представления в Афинах. Дионис был очень популярен в этом городе, его постоянно сравнивали с Аполлоном и воздавали почести наряду с ним. Во времена праздников не взыскивали долги, отпускали на поруки узников, никого не арестовывали, чтобы все могли в равной мере отпраздновать рождение славного бога Диониса. Вот один из нескольких гимнов, посвященных Гомером Дионису: 
Шумного славить начну Диониса, венчанного хмелем, 
Многохвалимого сына Кронида и славной Семелы. 
Пышноволосые нимфы вскормили младенца, принявши 
К груди своей от владыки-отца, и любовно в долинах 
Нисы его воспитали. И, волей родителя-Зевса, 
Рос он в душистой пещере, причисленный к сонму бессмертных. 
После того, как взрос он, богинь попечением вечных, 
Вдаль устремился по логам лесным Дионис многопетый, 
Хмелем и лавром венчаный. И гремел весь лес необъятный. 
Так вот же радуйся с нами и ты, Дионис многогрозный! 
Дай и на будующий год нам в веселии снова собраться!

0

6

Дриады -  в греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф  которые смертны . Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором  обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.

0

7

Дафна (, «лавр»), в греческой мифологии нимфа, дочь земли Геи и бога рек Пенея (или Ладона). История любви Аполлона к Дафны рассказана Овидием. Аполлон преследует Дафну, давшую слово сохранить целомудрие и остаться безбрачной, подобно Артемиде. Дафна взмолилась отцу о помощи, и боги превратили её в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон, сделавший отныне лавр своим излюбленным и священным растением. Дафна — древнее растительное божество, вошло в круг Аполлона, утеряв свою самостоятельность и став атрибутом бога. В Дельфах победителям на состязаниях давались лавровые венки. О священном лавре на Делосе упоминает Каллимах. О прорицаниях из самого дерева лавра сообщает Гомеровский гимн (II 215). На празднике Дафнефорий в Фивах несли лавровые ветви. Европейская драматургия обращается к мифу в 16 в. («Царевна Д.» Г. Сакса; «Д.» А. Беккари и др.). С кон. 16 в. после пьесы «Дафна» О. Ринуччини, положенной на музыку Я. Пери, воплощение мифа в драматургии неразрывно связано с музыкой (пьесы «Дафна» М. Опица, «Дафна» Ж. де Лафонтена и др. представляют собой оперные либретто). Среди опер 17—18 вв.: «Д.» Г. Шюца; «Дафна» А. Скарлатти; «Флориндо и Д.» Г. Ф. Генделя; «Превращение Д.» И. И. Фукса и др.; в новое время — «Д.» Р. Штрауса. http://s47.radikal.ru/i118/1102/bc/80c70d340bcd.jpg
В античном искусстве Дафна обычно изображалась настигаемой Аполлоном (фреска дома Диоскуров в Помпеях) или превращающейся в лавровое дерево (произведения пластики). В европейском искусстве сюжет был воспринят в 14—15 вв., сначала в книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию), в эпоху Возрождения и особенно барокко приобрёл самое широкое распространение (Джорджоне, Л. Джордано, Я. Брейгель, Н. Пуссен, Дж. Б. Тьеполо и др.). Наиболее значительны из произведений пластики — мраморная группа П. Бернини «Аполлон и Дафна».

0

8

Жи-гуаша, в мифологии адыгов богиня, покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. Снизу Жиг-гуаша – дерево, верхняя ее часть – прекрасная женщина из золота и серебра. Пребывает на морском побережье, где ее окружают тхаухуды. Жиг-гуаша, родила от Тлепша (встретившего ее во время своих странствий по свету в поисках знаний для нартов) солнечного сына. Мальчик унаследовал мудрость матери: первые его слова заключали в себе совет нартам ориентироваться в походах по Млечному пути.

автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

9

Ианг Мдие, в мифологии народа эдэ во Вьетнаме богиня – подательница риса. Время от времени поднимается на небо к своей старшей сестре Хэбиа Кла, супруге Мэтао Кла, бога – покровителя всех возделываемых растений, чтобы держать с ней совет (вариант мифа об умирающем и воскресающем боге растительности). Изображалась в виде рисового снопа в зеленой юбке.

Ианг Сри, в мифологии Вьетнама бог и богиня риса. Считались добрыми божествами, их представляли в виде человеческих фигур, с шершавой, будто колосья риса, кожей лица и рук. У банаров существует обычай: когда поспевает рис, протягивают веревку от поля к дому, чтобы рис не заблудился. По случаю урожая устраивается моление новому рису, после чего возносится благодарение Ианг Сри, а затем приступают к обмолоту.

Кванкао, Кхуанкхау, в мифологии кхонтхаи (сиамцев) и других тайских народов душа риса. Считается, что, кроме человека, только рис и буйволы обладают духовной субстанцией. У тайских народов Вьетнама после жатвы из соломы делают фигуру души риса и жертвуют ей курицу. Её внутренности вкладывают в чучело. Его с обрядами переносят в амбар, где Кванкао засыпает до весны. В амбаре ставят и палочки с символическим изображением цветов риса. С первым весенним громом Кванкао просыпается. В некоторых районах в амбаре на корзину, наполненную рисом, помещают большую тыкву. Соединение тыквы (мужской принцип) с рисом (женский принцип) даёт будущий урожай. Характер у Кванкао очень непостоянен, поэтому весной вся семья просит душу риса не покидать их.

Кипарис в греческой мифологии юноша, сын Телефа, любимец Аполлона. Овидий в «Метаморфозах» рассказывает историю о привязанности Кипариса к прекрасному оленю, которого однажды случайно смертельно ранили и горько оплакивал. Боги, по просьбе Кипариса, превратили его в дерево печали, чтобы он мог вечно тосковать по своему другу; безутешен был и Аполлон. В образе Кипариса – древние черты растительного демонизма и фетишистского оборотничества.

0

10

Лесовик-леший - дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде   дряхлого старика, либо   дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший   -волчий и медвежий пастух, ему  подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных  зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники.  Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной  рощей,  посвященной Святибору.
Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешенья в лес заходить не стоит. Леший то  ростом с траву , то высотой с сосну, а обычно - простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую  сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у  Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем с человеком схож да только весь с  головы до пят шерстью оброс Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы и начиная водить кругами. 
  Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не  в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А  нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень  обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник,  и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды. 
Забавное поверье связано  в народе с днем 17  октября. "На Ерофея,- считали крестьяне,- лешие  с лесом расстаются". Именно в этот день они  ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес -  там страшно: "леший бесится".
   Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушался покинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Только им ни сеять, ни  жать, ни коров доить было не надо. Необходимый  скарб и еду лешие  добывали в деревне: смотрели,   кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится  перекрестить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем   похищали все это не благословленное добро.  Впрочем, одинокие лешие обитали в густых   камышах или лесных трущобах, и в основном  развлекались заморочиванием людей. 
   Человеку с лешим лучше всего не встречаться. Является он в разных видах, будучи по своей сути духом бескрылым, бестелесным и безрогим. Излюбленное его обличье - дряхлый старичок, вдруг ни с того - ни с сего возникающий перед путником в лесу. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно,  радости заблудившемуся не прибавляет.  Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив,  что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку - и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес... Подчиняются Богу Ярилеи его отцу - Велесу. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Леший
В час урочный полнолунья, 
С тёмным лесом наравне, — 
Говорит молва-вещунья, — 
Кто-то бродит в тишине. 
Пономарь пройдёт ли пеший, 
Псарь проедет ли верхом, 
Всяк, крестяся, молвит: «Леший 
Загулял не пред добром!»
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

11

Майяуэль, в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, а затем богиня агавы и изготовлявшегося из нее опьяняющего напитка октли. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.

Макуильшочитль («пять – цветок»), Шочипилли («владыка цветов»(, в мифологии ацтеков бог весенней растительности, любви, цветов, веселья, игры в мяч, сын Тласольтеотль. Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, увенчанным сердцем. Макуильшочитль считается покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч.

Мезгуаше, согласно древнейшим мифологическим поверьям адыгов, божество, хозяйка плодов и съедобных трав; позднее принявшая на себя так же и функции богини охоты. С утверждением у адыгов патриархата Мезгуаше трансформируется в божество мужского пола Мезитху. По мнению некоторых исследователей Мезгуаше – астральное божество, по своим функциям близко к громовнику Шибле.

Мирра (Смирна - дерево со слезами смолы) в греческой мифологии дочь кипрского царя Кинира и его жены Кенхреиды. Последняя однажды похвасталась, что ее дочь Мирра прекраснее самой богини любви Афродиты. Богиня отомстила за это оскорбление тем, что внушила Мирре страсть к ее собственному отцу. Воспользовавшись сильным опьянением отца, Мирра провела с ним ночь. Когда Кинир узнал, что он является отцом ребенка, которым была беременна его дочь, то в ярости хотел убить ее. Мирра бросилась бежать от преследователя. Кинир почти настиг девушку и уже занес над ее головой меч, как неожиданно Афродита превратила его дочь в миррровое дерево, и карающий меч родителя надвое рассек ствол мирры. Оттуда выпал новорожденный младенец Адонис. Мирра же осталась деревом, которое дает благовонную смолу. Считается, что это слезы Мирры, которыми она оплакивала свою несчастную участь. 
 

Нарцисс, , в греческой мифологии прекрасный юноша, сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы (вариант: Лириоэссы,1). По наиболее распространённой версии мифа, родители Нарцисса вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребёнка и получили ответ, что Нарцисс проживёт до старости, если никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей необычайной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был безразличен ко всем. Когда в него влюбилась нимфа Эхо, Нарцисс отверг её страсть. От горя Эхо высохла так, что от неё остался только голос. Отвергнутые Нарциссом женщины потребовали наказать его. Богиня правосудия Немесида вняла их мольбам. Возвращаясь с охоты, Нарцисс заглянул в незамутнённый источник и, увидев в воде своё отражение, влюбился в него. Он не мог оторваться от лицезрения самого себя и умер от любви к себе. На месте его гибели вырос цветок, названный нарциссом. Этот этиологический миф возник, чтобы объяснить происхождение распространённого в Греции красивого, но холодного цветка. Судя по имени героя, миф о Нарциссе догреческого происхождения; народная этимология сблизила имя Нарцисс с греч. глаголом «цепенеть», «столбенеть», и это сближение, возможно, послужило одним из источников мифа. В вариантах мифа версия о нимфе Эхо не упоминается. Стремясь осмыслить миф рационалистически, историю Нарцисса излагали следующим образом: у Нарцисса была любимая сестра-близнец. Когда девушка неожиданно умерла, тоскующий без неё Нарцисс увидел своё отражение в источнике и, приняв его за образ сестры, стал постоянно глядеть в воду и умер от горя. Известен вариант мифа о смерти Нарцисса, посланной ему в наказание за то, что он отверг любовь юноши Аминия, из-за этого покончившего с собой. Нарцисс влюбился в собственное отражение и, понимая безнадёжность этой любви, закололся. Из капель крови Нарцисса выросли нарциссы. Вероятно Нарцис – древнее растительное божество умирающей и воскресающей природы (цветок нарцисс упоминается в мифе о похищении Персефоны; его возлагали на умерших). Возникновение же мифа связано с характерной для первобытной магии боязнью древнего человека увидеть свое отражение (отражение является как бы двойником человека, его вторым «я», находящимся во вне).

0

12

Непери - бог зерна в мифологии древних египтян. Изображался толстым человеком с туловищем, разрисованным колосьями. Сын Рененутет (иногда их обоих отождествляли с  Исидой и Гором). В период Нового царства была создана сопутствующая ему богиня Непит. В ранних текстах Непери называется "молодой водой", т.е. началом разлива, оплодотворяющего землю. Непери связан с загробным культом: олицетворяя семя,   которое, будучи посеянным, всходит ("Непери живет после того, как он умер", -  говорится в "Текстах саркофагов"), он помогает умершему возродиться. В заклинаниях о снабжении умерших пищей Непери выступает также как бог пива, необходимого для  ритуальных возлияний. День рождения Непери праздновали в первый день жатвы.

   Нефертум – в египетской мифологии бог растительности. Центр его культа Мемфис. Нефертум, это сын Птаха (строительство) и Сахмет (разрушение и восстановление), чьё имя обозначает "прелестное дитя богов", был мягким, исцеляющим божеством, получившим имя Имхотеп.Изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса, из которого поднимаются два пера. Атрибут Нефертума – лотос, символ рождения, процветания. В «Текстах пирамид» он назван «лотос из носа Ра»  Греки приравнивали его к Асклепию - их собственному полубогу медицины. Может показаться, что многие из имён богов были не более чем титулами, привнесёнными из архаического прошлого, нередко включавшимися в имя более ранней личности, проявившей экстраординарные способности в определённом виде деятельности. Так, Нефертум обладает способностями, во многом сходными с умением Хонсу - третьего члена фиванской триады, который также был исцеляющем божеством. В том, что этот бог часто изображался с головой льва, можно обнаружить некоторое влияние Сириуса.

0

13

Патекаль («он из страны лекарств»), в мифологии ацтеков божество, олицетворение трав и корней, необходимых для приготовления вина октли, муж богини агавы Майяуэль. Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков, одного из племён майя.

Персефона  или (Кора  -  в греческой мифологии одно из имен богини) дочь Зевса и Деметры, ставшая женой Аида, похитившего ее с позволения Зевса. Горе Деметры было столь велико, что она перестала выполнять свои обязанности покровительницы земледелия и на Земле наступили засуха, 
неурожаи и голод. Зевс вынужден был вернуть Персефону на Землю, но в то же время она осталась супругой Аида, владычицей «царства мертвых» и периодически возвращается к мужу. 
    В этом мифе отразились представления древних греков об умирающем и воскресающем божестве.  Персефона как подземная богиня ведает плодородием земли и одновременно продолжает управлять подземным миром, проявляя при этом милосердие по отношению к героям и другим мифическим персонажам. Ее почитали как законодательницу и покровительницу брачных и семейных отношений. Многие художники обращались к образу Персефоны — Рембрандт, Рубенс и др.

0

14

Питао-кособи, в мифологии древних сапотеков бог кукурузы. Находился в тесной связи с богом дождя Косихо-Питао. Изображался с хоботообразным носом. Ему поклонялись и как символу в виде кукурузного початка.

Синтеотль («бог кукурузы»), в мифологии ацтеков божество молодой кукурузы, сын Тласолътеотлъ, муж Шочикецалъ. Изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Месоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Синтеотль считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, живших в Шочимилько

Сиринга, Сиринкс, в греческой мифологии нимфа-гамадриада, обитавшая в Аркадии. Сиринга почитала Артемиду и строго хранила свою девственность. Боги и сатиры не раз преследовали прекрасную Сирингу. Однажды ее повстречал Пан и пытался преследовать её, но Сиринга бросилась к реке Ладон и умолила своих сестёр-наяд спасти её. Наяды превратили Сирингу в тростник, который, колеблемый ветром, издавал жалобный звук. Пан сделал из тростника свирель, носящую имя нимфы (греч. «свирель»), больше всего возлюбив этот неприхотливый инструмент. В мифе о Сиринге - мотивы древнего оборотничества, трансформированные в поздней античности в жанр метаморфоз, и этиологические мотивы.

   Спорыш - в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства. . И таких колосьев в Белорусии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы песни. 
     Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш 
непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь. Чтоб ушел  Спорыш, сильно надо постараться в ленности да разгильдяйстве.

0

15

Тхэн Люа, во вьетнамской мифологии бог риса в облике седовласого и седобородлого старца. Дом, селение или округа, которые Тхэн Люа, разбившись покидал, страдали от неурожая. Если Тхэн Люа появлялся в лохмотьях, то это предвещало хороший урожай, а если он, занятый самим собой, был одет щегольски, то виды на урожай были плохими.

Чикомекоатль - Женщина, из шеи которой вместо человеческой головы веером тянуться семь змей, - так представляли себе ацтеки богиню кукурузы. Имя ее означает в переводе "семиголовая змея"

  Шаи - по верованиям древних египтян -  бог виноградной лозы. С образом Шаи связаны  представления о довольстве, изобилии, богатстве. Имя Шаи часто встречается в  добрых пожеланиях. Впоследствии Шаи стал божеством судьбы, определяющим срок  человеческой жизни.

Шилонен - в мифологии индейцев богиня молодого маиса.

0

16

Юм-кааш (владыка лесов»), в мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачесанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и БОЖЕСТВА