Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ


РАСТЕНИЯ и МИФ

Сообщений 1 страница 20 из 70

1

РАСТЕНИЯ и МИФ

Истории, мифы и легенды о происхождении цветов

Легенды о цветах, мифы и истории на florets.ru. Как возникли легенды о цветах, растениях и травах? Почему некоторым растениям приписаны сверхъестественные свойства? Удивительные особенности растений - один из главных поводов к возникновению легенд.
http://s40.radikal.ru/i087/1102/9a/6694e053659d.jpg
Цветы разводят с глубокой древности и они играли важную роль в жизни всех народов. С ними связано множество красивых историй. Каждый цветок имел свою историю, а очень древняя история превращалась в легенду. В древности цветы не только радовали человека, но и помогали им в целительности, охраняли от сглаза, служили для украшения алтарей и жертвопринашений и многое другое. Вы сможете прочитать истории, мифы и легенды о происхождении цветов. Вы узнаете, как белая роза превратилась в красную? Какой цветок богиня Флора наделила чудесной силой возвращать память людям?

Созерцание неповторимой утонченной красоты цветов смягчает душу человека, наполняет его жизнь чарующим чувством прекрасного. Легенды о цветах дополняют созерцание смыслом, скрытым от большинства.

Адонис весенний (горицвет весенний) Adonis vernalis L.

Народные названия: волосатик, мохнатик, черногорка, стародубка, заячий мак, купавник, запарная трава.
Русское название — горицвет адонис получил из-за своих цветков. Они появляются ранней весной, когда с холмов, лесных опушек, открытых бугров, в степях сходит снег, и тогда издали кажется, что все вокруг горит золотистым огнем. Узкорассеченные листья адониса «составлены» словно из ниточек, торчат во все стороны, отчего все растение кажется мохнатым — отсюда народные названия волосатик и мохнатик.
Греческое же проихождение названия цветка связано с мифоб об Адонисе.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

2

Акация была символом бессмертия; поскольку ее листья напоминают языки пламени, то полагали, что именно это растение "зажглось, но не горело", когда Ангел обратился к Моисею; существует легенда, что терновый венец был именно из ветвей акации. В странах Средиземноморья цветение акации символизирует дружбу и платоническую любовь.

0

3

Анемон (ветреница) — в Греции символизировал скорбь, смерть, по греческой легенде об Адонисе, который был убит диким кабаном: там, где его кровь упала на землю, по повелений) Афродиты, которая его любила, поднялись анемоны; по христианским верованиям, анемоны появились впервые на Голгофе в день распятия; красные пятна на лепестках обозначают кровь Христа. В первых христианских общинах трилиетйики анемона символизировали Троицу.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

4

Анютины глазки символизируют раздумья, медитацию: возможно, из-за сходства английского слова для этого растения pansy и старофранцузского panse, "мысль".
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

5

Апельсин — одно из самых плодовитых деревьев, потому это — древний символ плодородия, и в таком значении долго ассоциировался с любовью и браком (в легендах, к примеру, именно он. — то "золотое яблоко", которое Юнона дала Юпитеру в день их бракосочетания). Обычай украшать себя цветками апельсинового дерева (что символизировало чистоту, невинность, целомудрие) пришел в Англию из Франции примерно в 1820 году. Это дерево также используется вместо яблони или фигового дерева при изображении человеческого грехопадения в раю.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия

увеличить

увеличить

0

6

Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, является одним из атрибутов новогоднего, брачного и похоронного образов.

0

7

Белена (Hyoscyamus niger)
Это растение использовалось для вызова злых духов и способствовало ясновидению. Оно также применялось в заговорах против колдовства, а также для того, чтобы привлечь внимание женщины.

0

8

Красавка (белладонна обыкновенная) Atropa belladonna L.
Название этого растения представляет собой странное сочетание слов— «смерть» и «красавица»...
Родовое название (Atropa) красавка получила по имени греческой богини смерти, старшей из трех Парок (мойр) — богинь судьбы. По преданию, Парка по имени Клото держала в руках веретено и нить судьбы, другая — Лахесис — вынимала из урны шар, чтобы начертать все, что произойдет в жизни человека. Атропос же безжалостно перерезала ножницами нить жизни. Атропу обычно изображали с ветками кипариса — «дерева могил» — на голове... Такое зловещее название красавка получила, скорее всего, из-за очень большой ядовитости.
Белладонна (Atropa belladonna) Белладонна,  раньше использовали для вызова астральных видений — это одно из растений, с которым практически у всех ассоциируется колдовская сила и магия. Одним из самых страшных способов применения этого растения ведьмами было его использование для приглушения боли во время сжигания на костре. Когда осужденную на казнь ведьму вели на костер или эшафот, в толпе, окружавшей ее, почти всегда находились еще несколько ведьм, одна из которых пыталась незаметно передать несчастной немного белладонны. Та проглатывала зелье, и это облегчало ее путь в мир иной. В старые времена колдуньи называли это растение просто ядом, и оно всегда входило в состав так называемой "летательной мази". Использовали его также для заглушения боли при рождении ребенка. Беладонну всегда собирают накануне первого мая. Она посвящена богине Гекате. 
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия

0

9

Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый.
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» з напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий.
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

10

Болиголов Крапчатый
(Conium maculatum)
В старые времена использовался в заклинаниях, направленных на ослабление сексуального влечения. Болиголов является сильнодействующим ядом и посвящен Гекате. Его также используют в "летательной мази".

0

11

Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в другом варианте, связанном с той же темой, боярышник является отцом Олвена, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не поднимали ресницу вилами. Кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воздержания от полового общения, позже ставшего месяцем оргиастических обрядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярышник, боярышня, барышня). В христианской традиции связан с девой Марией.
Боярышник символизирует надежду, когда изображают его цветущим, поскольку возвещает о пришествии весны. В греческих мифах он посвящен богу брака Гименею; при бракосочетании афинянки украшали голову венками из боярышника. Чтобы отвадить злых духов, римляне клали листья боярышника в люльки своих малышей. Генрих VII перенял этот символ у Ричарда III, который, в свою очередь, избрал боярышник своей эмблемой после того, как обнаружил свою корону на кусте боярышника после битвы у Босворта в 1485 году.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

12

Бузина в мифопоэтических представлениях разных народов принадле жит к числу, как правило, сомнительных Растений, связанных с несчастьем, смертью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых версиях христианского предания Иуда повесился на бузине, другие источники говорят что он повесился на осине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лошадей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и маркополи.

0

13

Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жизненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ, book «книга» и др.

0

14

Василек синий Centaurea cyanis L.
Родовое название происходит от греческого «kentaureion», что связано с именем кентавра Хирона, греческое «kyanos» — синий.
В мифах Древней Греции рассказывалось и о Гекате — прародительнице всех отравителей, о мудром кентавре  Хироне, который знал целебные силы всех трав и сообщил эти знания Аполлону. Согласно мифу, Аполлон попросил Хирона воспитать его сына Асклепия, покровителя врачей и врачебного искусства. На горе Пелион Хирон обучал Асклепия распознавать лекарственные растения, и вскоре способный ученик превзошел своего учителя. В память о первом, хотя и мифологическом врачевателе травами кентавре Хироне, два рода растений, принадлежащих к разным ботаническим семействам, носят название «кентавровы». Это василек — Centaurea и золототысячник — Centaurium, а семейство ластовневых по-латыни именуется в честь Асклепия — Asclepiadaceae.

Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

15

Виноградная лоза — один из самых распространенных символов христианской религии, согласно словам Христа: "Я есмь виноградная Лоза" ("Евангелие от Иоанна", 15:1); ученики — это побеги; лоза и виноградные гроздья символизируют вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. В древнееврейской символике виноградная лоза представляет израильтян как богоизбранный народ; вместе с фиговым деревом она — символ мира и достатка.
      Появление культурного винограда в Древней Греции связывали с Дионисом – богом растительности, покровителем виноградства и виноделия. Другие имена Диониса – Вакх, Бакх, Бахус. Много легенд и преданий связано с его культом, который старше культа олимпийских богов и даже культа богини земли Геи. Современные же ботиники объхясняют происхождение культурного винограда от дикорастущего лесного винограда.

0

16

Водосбор. Английское название этого растения columbine происходит из латинского columba, "голубь", поскольку оно напоминает голубя в полете; потому до 16 века водосбор был символом Божьего духа.

Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

17

Гвоздика по христианским повериям впервые расцвела в тот день, когда родился Христос. Она символизирует любовь; помолвку и брак, потому стала популярным цветком для свадьбы. Розовая гвоздика символизирует слезы Девы Марии, а поэтому — материнство; белая гвоздика — чистую любовь, красная —чувственную, а желтая — пренебрежение или отказ.
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

18

Гиацинт - его название связанно с древнегреческим мифом о Гиацинте. Отголоски древнерастительной магии. Воскресающий и умирающий бог

0

19

Грибы. Свидетельством весьма значительной роли Грибов. в мифологии и — шире—в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Грибов во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Грибы выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как «профанический — сакральный», «женский — мужской», «вода — огонь» и т. д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Грибов к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Грибов (происхождением Грибовм из камня, превращение людей в Грибы, дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Грибами., то с камнями, то с хтоническими животными, и т. п.).
Ситуация характерного географического чередования микофобских и ми-кофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Грибах. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Грибах во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Грибов
у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже «Хроника» Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl, вызывающего .галлюцинации; ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср. образцы из Каминальгую, Гватемала); несколько веков спустя возникают Грибы — идолы, изваянные мастерами из племени майя—киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о «мухоморных людях» («мухоморные девушки»-соблазнительницы у ительменов и др.).
       Резкое различие в отношении к Грибам в разных культурах (ср. греч. название Грибов как «пищи богов» или ацтекское как «божьей плоти» и трактовку Грибов как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» или «испражнений» среди микофобов) не только противопоставляет Грибы как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Грибов. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое — вогнутое) с соответствующими гениталиями.
   Кетский миф объясняет Г. как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. соответствующие свойства. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (№ 297 В)].
Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. с молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г. рождаются от грома; в верховьях Миссури Грибы связывают даже со звёздами, а у племени тоба — с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев — когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Грибов. (ср. рус. «громовик», словен. molnjena goba, «молнийный гриб», маорийск. whatitiri, «гриб», «гром», — от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии; кит. лэйцзинсюнь, «гриб, испуганный громом», лэйшэнцзюнь, «гриб громового раската» и др., монг. тенгриин ку при тенгри — «небо») или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Грибов. обращается с просьбой о Грибах. к земле, к богуотцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой; ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо — из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте — мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха «Воз сена»); наконец, есть примеры непосредственных
трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов xegavviov означает букв. «удар молнии», от xegauvou) «поражать молнией», ср. ZEUQ Kegauviog, «Зевс-громовержец»; следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, — чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сест-ры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев — сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. также включаются в триаду: «жизнь — смерть — плодородие», которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) — земля (грибы, насекомые и т. п. как «превращённые» дети после наказания за грехопадение) — небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Большая часть мифологической информации о Грибах пока остается не раскрытой.Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

20

Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яблока, плода от древа познания, чудесного средства (в ряде сказочных мотивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме); гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам. 
В греческой и римской мифологии является эмблемой супруги Плутона Прозерпины, которая каждую весну возвращается из подземного мира, чтобы обновить землю. В христианском искусстве — символ бессмертия и воскрешения; семена граната, заключенные в твердую оболочку, обозначают единство церкви или же преданность монарху.

увеличить

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ