Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ


РАСТЕНИЯ и МИФ

Сообщений 21 страница 40 из 70

21

Древо жизни, один из вариантов образа древа мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте её смыслов и, следовательно, противопоставлено древу смерти, гибели зла. Нередко Древо жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь — смерть. Именно поэтому образ древа смерти несравненно менее распространён, чем образ Древа жизни.
Мифопоэтическому сознанию жизнь как некая субстанция, особая жизненная сила обычно представляется возникающей на заключительном этапе космогенеза и составляющей внутренний смысл и цель устройства космоса. Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди) и постепенное распространение жизненного начала, нарастание (в том же направлении) его интенсивности, чему нередко соответствует меньшая экстенсивность, т. е. меньшее количество потомков в следующем поколении (ср. Быт. 1, 11 — 12, 20—22, 24—30). После появления жизни в виде растительного, животного и человеческого царств начинается пора, когда на первое место выступают «культурные» приобретения (культурный герой и социальное устройство уже человеческого мира). Основное свойство жизни — в способности воспроизводить самоё себя во времени в дискретном виде, когда определённым временным отрезкам соответствует серия, последовательность поколений. При этом каждая отдельная жизнь проходит четыре стадии — рождение, рост, деградацию, смерть [встречаются и несколько иные схемы, напр, рождение — жизнь — смерть — возрождение (новое рождение), символизируемые соответственно деревьями четырёх направлений света]. В мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни — от рождения к максимальной стадии роста — цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т. п.). В Древе жизни, в самой его сердцевине, упрятаны жизнь и её высшая цель — бессмертие. В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинус, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево eia-, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и ов-ца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». В мифологических текстах о древе смерти смерть также оказывается последовательно спрятанной в серии объектов (ср. в сказках о Кащее Бессмертном: «на море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть»). Но смысл бессмертия, связанного с Древом жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передаётся во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила. К тому же источнику, что и хеттское название Древо жизни, восходит рус. «ива» (ср. использование ивовых прутьев, наряду с вербовыми, в ритуалах в качестве символа плодородия) или германское название тисса (ср. древневерхненемецкое iwa, др.-исл. уг), который высаживали на кладбищах как символ преодоления смерти и использовали в ритуалах, имеющих целью увеличение плодородия, жизненной силы. Все эти названия Древу жизни. родственны более или менее точным обозначениям самой жизненной силы и её двух наиболее ярких воплощений — юности и долголетия (века); ср. греч. ativ, «век», «жизнь», «поколение», «вечность»; лат. aevum, «жизнь», «век», «возраст», «вечность»; juvenes, «юноши» (как обозначение возрастного класса); др.-инд. ayus, «жизненная сила» и т. д.
Наиболее известный образ Древа жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). Изгнав первых людей из рая, бог лишил их и Древа жизни (Быт. 3, 24). Из других ветхозаветных текстов Древо жизни упоминается только в притчах Соломона, где ему уподобляются мудрость, плод праведника, исполнившееся желание, кроткий язык (3, 18; 11, 30; 13, 12; 15, 4). В Апокалипсисе, унаследовав-шем библейский образ Древо жизни, с ним связаны новые мотивы — возможность побеждающего вкушать плоды Д. ж., которое посреди рая (2, 7), и право на Древо жизни соблюдающего заповеди (22, 14), или более подробное описание: «и по ту и другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (22, 2). Некоторые уточнения образа Древо жизни могут быть получены из описания часто смешиваемого с ним древа познания добра и зла. Очевидно, что первоначальный образ такого дерева в древней ближневосточной традиции предполагал схему, близкую к содержащейся в шумерской версии сказания о Гилъгамеше, где описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата; в его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит. Трёхчленность Древо жизни как варианта мирового древа характерна для многих традиций, при этом каждая треть Древа жизни может быть связана и с темой смерти. Ср.: «Если бы... ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит... И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, — та засыхает; если покидает третью, — та засыхает; если покидает всё [дерево], — то всё оно засыхает... Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но [сама] жизнь не умирает» (Чхандогья-упанишада VI, 11, 1—3). Однако основная идея Древа жизни связана с жизненной силой, вечной жизнью, бессмертием, хранящимся в нём. Ср., например, кедры, хранившие тайну вечной жизни Хумбабы (после того как Гильгамеш срубил семь кедров, Хумбаба потерял всю свою жизненную силу), или кедр, в котором Бата прятал своё сердце, аналогичную сосну Аттиса, сад Адониса, куда удалялась божественная жизнь. Носителями жизненной субстанции выступает само Древо жизни и его плоды (яблоко, гранат и другие символы вечной жизни, достигаемой через смерть), и находящаяся под деревом живая вода, и антропоморфные заместители Древо жизни (характерно, что имя Евы, из-за которой было утрачено Древо жизни и которая как бы заменила его, означает по-древнееврейски «жизнь»). Часто Д. ж. бывает представлено как женский (материнский) персонаж или по крайней мере как его обиталище. В некоторых архаичных традициях Древо жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы (в одном из хеттских ритуальных текстов говорится, что с деревьями спал лев, спал леопард, «медведь на них вскочил»; ср. о прелюбодействе с деревом в Иерем. 3, 9). В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях Древа жизни поит умерших напитком
жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Ещё более распространены композиции, в которых у Древа жизни стоит женское божество с материнскими функциями (ср. изображение матери Будды Майи у ствола дерева ашока). Тесно связан с Древом жизни цикл текстов, в которых фигурируют: 1) женское божество, дающее жизнь, в дереве (или на дереве); 2) напиток (или пища) жизни (молоко богини жизни, нередко приравненное к соку, выделяемому Древом жизни, живая вода или её варианты — вода глубин, материнские воды и т. п., мёд, вино, кровь, семя, напиток бессмертия; плоды — райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки Гесперид, яблоки Идунн в «Младшей Эдде»), даваемый мужскому персонажу с целью увеличения жизненной силы, плодородия; 3) разные варианты иерогамии, священного брака богини класса великих матерей (см. Богинямать) и божественного юноши, который умирает и воскресает. В иерогамных сюжетах деревья, связанные с божествами плодородия, могут трактоваться как Древо жизни. Ср. пары: Иштар — Таммуз (Таммуз уподобляется увядающему тамариску и иве), Афродита — Адонис (Адонис рождён Миррой, превращённой богами в мирровое дерево, и сам рождается из миррового дерева), Исида — Осирис (связь Исиды с сикоморой и образ «прорастающего» Осириса, Осирис в ветвях виноградной лозы или в виде дерева-сто л па, его гробница рядом с деревом или сквозь неё прорастающее дерево с душой Осириса на нём в виде феникса, зелёный цвет лица Осириса или его символ — т. н. джед, восходящий к образу дерева или связок тростников, вставленных одна в другую), Кибела — Аттис (Аттис был зачат матерью от плода миндального или гранатового дерева). При этом чаще актуализируется женская ипостась, но иногда (значительно реже) мужская оплодотворяющая сила. Ср. прежде всего разные образы «растительного» фаллоса вплоть до сильно эволюционировавших и стилизованных форм типа тирса Диониса и его спутников (ср. известное изображение Диониса в виноградной лозе или Диониса, выступающего из ствола дерева) в виде палки, увитой плющом и виноградными листьями и увенчанной еловой шишкой (ср. символическое значение шишек, хвои в конечном счёте — новогодней ёлки), или такие мифологические мотивы, как вырастание дерева или двух деревьев (как в случае Баты из древнеегипетской повести) из фаллоса или капель крови, пролитой из него (в качестве параллели ср. появление двух
божеств из этой части тела бога Ра), или разные фаллические ритуалы, неизменно связанные с растительными атрибутами, символами и соответствующей фразеологией (расти, увеличиваться в объёме и т. п.). Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с Древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое — женскому, а также такие варианты двойных Деревье жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев на могилах влюблённых (образ посмертно продолжающейся жизни) или сотворения первой человеческой пары из двух деревьев (ср. в скандинавской мифологии оживление богами двух деревьев, откуда произошли Аск и Эмбля). Идея рождения жизни как некоего начала, присутствующая в образе Древа жизни, содержится имплицитно в ряде вариантов мотива перворождённого дерева. В космогонии до гонов творение мира связано с яйцом, в котором уже находились 4 элемента мира, но первым из сотворённых объектов было дерево se-he, которое как бы стало прецедентом и задало схему дальнейших рождений через развёртывание разных сочетаний элементов мира. Обратный вариант развития засвидетельствован в древнеегипетском тексте об Исиде и семи скорпионах, где упоминается о яйце гуся, вышедшем из сикоморы (речь идёт о великом Гоготуне, снёсшем мировое яйцо), варианта мирового дерева. Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает Древо жизни. Ср. исключительно широко распространённый сказочный мотив герой - победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл); характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду. В сфере ритуала образ Древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса рождение — плодородие — смерть (ср. роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т. п.).
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

22

Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.
Образ Мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Мирового древа восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].
Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало «эпохе Мирового древа» в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо – земля и т.е.) и градуальных серий типа растения – животные – люди и т.п. и создания космической опоры в виде Мирового древа или его эквивалентов. В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палео литу (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Мирового древа в этих системах отсутствует. Мирового древа помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх—низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Мирового древа различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элемен тная» сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Мирового древа определяется особым пучком признаков.
Троичность Мирового древа по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от .дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира.
Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Мирового древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и — шире — с преемственной связью поколений, 'Генеалогией рода в целом (ср. «мифологические» родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями — их изображения традиционны на женских свадебных халатах.— связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона — самец и самка. Таким образом, все три яруса Мирового древа — вершина, ствол и корни — и связанные с ними три класса животных посвоему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Мирового древа. Вот типичные описания такого Мирового древа: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атха рва веда») или: «Наверху корень, внизу ветви, это — вечная смоковница » (« Катха-у панишада»), или же в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев — ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено, что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое — невидимым и т. п.; см. ст. Загробный мир). Характерно, что во время т. н. «шаманских путешествий» шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и. корни, т. е. то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.
Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Мирового древа., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях хрис тианского и буддийского искусства. Если вертикальная структура Мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного — коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала — справа , и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Мирового древа моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева].
Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Мирового древа, т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами — слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Мирового древа в центре Частные мировые деревья ^ли мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. «Эдду» или «четвёрки» богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», белый), бог полуденного солнца (синий), «четырёх Перкунасов» и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Мирового древа, вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.
Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре — кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д. м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная структура схемы Мировых деревьев моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное с природой). Само Мирового древа в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.
Мирового древа отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности именно схема Д. м. содержит в себе набор «мифопоэтических» числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. се мичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Мирового древа, шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Мирового древа («Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...» или «Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...» в русских загадках) как образ полноты.
В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Мировым древом и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность — само Мирового древа, его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Мировое древо изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Мировое древо описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. середина
мира, где стоит Мировое древо, и «в начале» — время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация «в начале» повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Мирового древа. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как «в начале», заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.
Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с «перевёртывания» всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб — царём, богатый — бедным, бедный — богатым, верх — низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Мирового древа 1) исходное положение — стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала — интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифо поэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содер жащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них; 4) обращение к Мировому древу как образу вновь воссозданного космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера («как было создано небо?»; «почему ночью темно?»; «откуда пошли камни?» и т. п.).
Особая  роль Мирового древа для  мифопоэтической   эпохи   определяется,   в   частности, тем, что Мирового древа выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.
В культурном развитии человечества концепция Мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях). В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви» (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), «древо души», «древо жизненного пути» и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа (ср. изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.).
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

23

познания, один из вариантов древа мирового, моделирующий процесс различения сущностей с целью достижения состояния целостности, совершенства. В мифопоэтических концепциях этот процесс различения применяется при описании основных параметров космологической организации и состава элементов космоса, в отборе необходимого от случайного, подготавливающем переход на следующие, более высокие уровни постижения мира, где указанная процедура различения, нахождения нужного будет циклически повторяться. Само это различение (связанное с обособлением), нахождение истины в мифопоэтической образности и в языке приравнивается к рождению («нахождение истины» во многих языковых традициях синонимично «рождению сущего»), что помогает восстановить параллелизм древа жизни и Д. п. Эта связь двух указанных комплексов, предполагающая единый их источник, объясняет и ту нечёткость, которая существует, напр., в книге Бытия: «И произрастил господь бог... дерево жизни посреди рая и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9); «И заповедал господь бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 16—17); «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте их...» (Быт. 3, 3). Соблазнённые змеем, первые люди вкусили плоды Древо познания. и узнали о своей наготе (подробнее см. в ст. «Грехопадение*). Связь змея с Древо познания добра и зла (при обычной связи змея с древом жизни) также не способствует чёткому отличению этих двух вариантов мирового древа.
Однако вариант Древа познания, где познание направлено на различение добра и зла, строго говоря, не является ни распространённым, ни архаичным по преимуществу. Сам по себе образ Древо познания гораздо более древен и архетипичен и приобретает содержание нравственно-оценочного характера лишь в поздней стадии своего развития. В древнеегипетской традиции, где были известны древо жизни и Древо познания, в «Книге мёртвых» содержится приглашение умершему, чтобы он в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, так как находящийся на ней становится богом; смерть возвращает человека в ту божественную страну, откуда он был изгнан во время своей земной жизни; умершему открывается великая тайна: он познаёт свою божественную сущность, своё происхождение от Ра. В древнем Вавилоне также были известны два дерева — древо истины (вариант Древо познания) и древо жизни. Иногда обе функции (жизнь и познание) совмещаются в образе одного дерева. Так, на Гавайских островах древо вечной жизни и древо познания смерти (вариант Древо познания) изображаются как единое дерево. В одном из мифов рассказывается, что душа, достигшая земной трещины, отмечающей вход в страну мёртвых, увидела там дерево, одна сторона которого была живой и зелёной, а другая — мёртвой и сухой. Маленькие дети, собравшиеся вокруг дерева, дают душе совет взбираться на дерево по мёртвой стороне с тем, чтобы спускаться по живой стороне, которая приведёт душу в царство мёртвых (близкие варианты известны по некоторым изображениям в христианской традиции). Существуют и другие варианты Древо познания. В известном отношении к ним нужно отнести те шаманские деревья, на которых сидят люди, собирающиеся стать шаманами и проходящие искус, познающие тайны шаманского искусства (некоторые конкретные описания довольно подробно излагают ход и этапы этого познания). Определённые признаки Древо познания обнаруживает дерево, на котором висел Один ради познания рун. 
«Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей,... Девять песен узнал я от сына Бель торна, ... мёду отведал ... Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало. Руны найдёшь и постигнешь знаки... Умеешь ли резать? Умеешь разгадывать?... Умеешь ли спрашивать? Умеешь молиться и жертвы готовить?... Заклинанья я знаю — не знает никто их...» и далее: «Знаю второе ...», «знаю и третье» и т. д. («Старшая Эдда», «Речи Высокого» 138 и след.). Одна из наиболее существенных мифологем, относящихся к этой теме, но не всегда имеющих достаточно чётко выраженную проблематику познания, состоит в том, что у дерева находится некое сокровище (материальное или даже духовное), охраняемое змеем, драконом и т. п.; мифологический герой должен найти это сокровище, открыть его, познать. Подобная схема, трактуемая как архетипическая, обнаруживается в преобразованном виде в некоторых текстах, связанных с изложением техники медитации, в частности в индийской «Кундалини-йоге», где образы дерева, змеи, орла, поединка небесных и земных сил трансформированы в контекст проблематики духовного возрастания, освобождения. В принципе сходные явления были обнаружены К. Юнгом в связи с анализом им алхимических опытов трансмутации металлов в золото и алхимического символизма (в том числе и изобразительного), а также рисунков дерева, набрасываемых некоторыми пациентами (ср. тот же образ в сновидениях), не знакомыми ни с религиозной, ни с алхимической символикой. Поразительная всеобщность «древесной» схемы привела исследователя к выводу, что образ дерева, стоящего в центре, является наиболее подходящим символом истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и «транс сознательной» цели (крона, листва). Этот символ создаётся в ходе самопознающей индивидуации, продолжающей на микрокосмическом уровне макрокосмический процесс. Соображения К. Юнга имеют прямое отношение ко всей проблематике познания и его образам, включая Древо познания; они указывают ту цель (духовная интеграция путём открытия сферы бессознательного, с одной стороны, и направления движения к духовному идеалу, с другой), которую ставит перед собой процесс самопознания. Мистические варианты индийской, иудейской, мусульманской традиции дают обширный материал для этой темы. Неслучайно их обращение к образу дерева, которое нередко выступает в функции Древа познания.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

24

Дуб обыкновенный (дуб черешчатый)  Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.)
Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок).
Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители    дубового племени в наши дни.
В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «...Дубы... не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира».
При раскопке трипольских поселений пятитысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб.
На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий.
Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода.
Дуб — "король леса", символизирует выносливость, силу; также славу; в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

25

Дурман (Datura stramonium)
Жрицы в Древней Греции использовали это растение в обрядах для предсказания будущего. Точно так же поступали и первые ведьмы. Считается, что это растение было завезено в Европу в 15-м или 16-м столетии. К тому времени в Америке им пользовались уже на протяжении нескольких веков.
Американские индейцы, жившие на юго-западе, использовали дурман так же, как и колдуньи: для вызова видений и в качестве противодействия заговорам и злым чарам. Растение является настолько сильнодействующим ядом, что одного прикосновения к нему достаточно для развития воспаления кожи.
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

26

Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качсства и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе. 
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

27

Ива остролистная Salux aculifolia Wilid
Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода.
Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в нось на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.
В христианской религии такжже существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем.
       Ива имеет различные (часто противоположные)   символические   значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма.
В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола, Тонкую талию женщины сравнивали с ивой.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.
О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них.
Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я — дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрела на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» – спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я – дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши.
Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии). В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Японии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении.
Ива символизирует печаль, скорбь; в псалме 136 в знак траура израильтяне говорят: "На ивах посреди его повесили мы наши арфы"; плакучая ива, символизирующая горе и смерть, присутствует на картинах, изображающих Распятие. Поскольку ива продолжает цвести независимо от того, сколько ветвей срезано у дерева, она также служит символом Евангелия, которое остается неизменным, хоть и разошлось по всему миру. 
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

28

алка трехцветная Viola tricolor L.
Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики.
Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается симво-лом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара.
Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в уве-личенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви. (см. легенду о Купале)
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

29

Ирис бледный (касатик) Iris pallida Lat.
Родовое название от греческого «iris» — радуга.
Народные названия: касатик (т.е. милый, дорогой), петушок, певник (пивник), косички, бубенчики, заячьи огурчики.
На японском языке «ирис» и «воинский дух» обозначены одним и тем же иероглифом. Листья ириса похожи на мечи, и японцы глубоко убеждены в том, что ирисы должны будить в будущем мужчине мужество и отвагу. 5 мая, в день мальчиков, изображения ирисов в каждой японской семье появляются на всех предметах обихода в семье, где есть мальчик. Некогда в день ханами японцы из цветков ириса и померанца готовили напиток, называемый майским жемчугом. Употреблявшие его исцелялись от многих болезней.
Цветки ириса запечатлены в камне восточных и римских галерей и балюстрад. В Египте ирисы считались символом красноречия. В Аравии, наоборот, ирисы были символом молчания и печали: их сажали в основном на кладбище.
Ирис назван так в честь греческой богини радуги; этот символ встречается в тех же случаях, что и лилия; под названием "сабельная лилия" (из-за сабельной формы листьев) является эмблемой Девы Марии и ее скорби. Полагают, что именно ирис изображался на гербах поначалу и только потом уступил место лилии
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myf

0

30

Капуста белокочанная Brassica capitata Lizg. (B. oleraceae L.)
В одной из легенд Древней Греции рассказывается о появлении капусты. Однажды бог виноделия Дионис решил наказать фракийского царя за сломанную виноградную лозу. Провинившегося привязали к дереву и отсчитали изрядную порцию палочных ударов. Царь не выдержал унижения и расплакался. Слезы падали на землю и тут же исчезали, а через мгновение на глазах у изумленных фракийцев прорастали невиданными доселе растениями, круглыми, как голова. Видевшие это были поражены превращением слез царя в растение и тут же дали ему название «капутум», т. е. «голова», за внешнее сходство с человеческой головой. Так будто бы появилась капуста, название которой и есть искаженное слово «капутум».
В древности люди потребляли много капусты и расценивали ее как лакомый и очень полезный овощ. Египтяне, например, считали капусту целебным овощем. По мнению врачей того периода, дети, которые едят капусту, «становятся крепкими, сильными и стойкими против различных болезней». Олимпийский чемпион, мастер кулачного боя (в наши дни более известный как философ и математик Древней Греции) Пифагор писал о капусте: «Капуста представляет из себя овощ, который поддерживает постоянно бодрость и веселое спокойное настроение духа». Даже в глубокой старости Пифагор имел крепкое здоровье. Он утверждал, что своим долголетием он обязан употреблению в пищу капусты и меда.
В труде древнеримского историка Марка Катона Старшего «О земледелии» капуста названа «изо всех овощей — первая». По его мнению, капуста соединила в себе качества, «наиболее содействующие здоровью».
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

31

Кедр олицетворяет неподкупность и силу. Пророк Иезекииль использовал кедр как символ Мессии. Кедр является эмблемой Ливана с древнейших времен и со времени независимости в 1943 роду стал главным символом на национальном флаге. (см. еще о Кедре)

автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

32

Кипарис символизирует печаль, скорбь, а в Древней Греции являлся символом смерти из-за темной окраски листьев. Кипарис изображали на могилах как язычники, так и христиане из-за представления, что он предохраняет тело от разложения. (см. о Кипарисе - Можжевельник и легенду о Кипарисе)
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

33

Клевер с тремя листьями, называемый также трилистник, символизирует Троицу; редко встречающийся четырехлистник является символом удачи; существует поверье, что Ева взяла один четырехлистник как память о потерян ном рае. Но, с другой стороны, клевер с пятью лепестками приносит несчастье. В Китае клевер — это эмблема весны.

0

34

КОНОПЛЯ (Cannibis sativa)
Коноплей старые колдуньи называли марихуану. Она часто использовалась в старинных обрядах, заговорах и магических смесях для того, чтобы привлечь внимание любимого человека и увидеть будущее. Согласно одному из старых рецептов колдунья должна была сжигать коноплю во время пристального разглядывания хрустального шара. Вне всякого сомнения, такой рецепт был эффективным, так как марихуана долгое время считалась веществом, вызывающим релаксацию и помогающим мозгу отдохнуть от дневного напряжения и войти в своего рода переходное состояние между бодрствованием и сном. Это близко к тому состоянию, которого добиваются колдуны, если хотят предсказать будущее.
Конопля также часто используется в ритуалах любовной магии. Раньше ее клали в "напитки любви", так как она понижает способность человека противостоять влечению, делает его более уступчивым к чужим предложениям и заставляет потерять над собой контроль.
Марихуана, пожалуй, самое известное растение нашего века. Колдуньи знали ее сильные и слабые стороны на протяжении столетий. Одни маги постоянно используют это растение в своих ритуалах, а другие не хотят даже находиться в одном помещении с коноплей. Вплоть до 1930 года, когда возделывание, продажа и использование этой культуры было запрещено правительством США, колдуны довольно регулярно использовали коноплю в своих ритуалах. Известна по меньшей мере одна колдовская секта, где конопля добавлялась в благовония во время совершения религиозных и магических обрядов. Одни колдуны все еще продолжают использовать это растение, а другие обратились к альтернативным методам.
Самая большая опасность марихуаны заключается в том, что она подчиняет себе человека, который ее употребляет. С каждым разом зависимость от нее усиливается. Это также опасно для самого мага, так как он должен быть в состоянии контролировать свою жизнь. Наркотическая зависимость свидетельствует о слабости.
Колдуны, которые используют марихуану, контролируют ее употребление и в основном употребляют ее только в магических целях. Конопля входит в состав многих благовоний, призванных вызвать видения.
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

35

Красавка (белладонна обыкновенная) Atropa belladonna L.
Название этого растения представляет собой странное сочетание слов— «смерть» и «красавица»...
Родовое название (Atropa) красавка получила по имени греческой богини смерти, старшей из трех Парок (мойр) — богинь судьбы. По преданию, Парка по имени Клото держала в руках веретено и нить судьбы, другая — Лахесис — вынимала из урны шар, чтобы начертать все, что произойдет в жизни человека. Атропос же безжалостно перерезала ножницами нить жизни. Атропу обычно изображали с ветками кипариса — «дерева могил» — на голове... Такое зловещее название красавка получила, скорее всего, из-за очень большой ядовитости.
Белладонна (Atropa belladonna) Белладонна,  раньше использовали для вызова астральных видений — это одно из растений, с которым практически у всех ассоциируется колдовская сила и магия. Одним из самых страшных способов применения этого растения ведьмами было его использование для приглушения боли во время сжигания на костре. Когда осужденную на казнь ведьму вели на костер или эшафот, в толпе, окружавшей ее, почти всегда находились еще несколько ведьм, одна из которых пыталась незаметно передать несчастной немного белладонны. Та проглатывала зелье, и это облегчало ее путь в мир иной. В старые времена колдуньи называли это растение просто ядом, и оно всегда входило в состав так называемой "летательной мази". Использовали его также для заглушения боли при рождении ребенка. Беладонну всегда собирают накануне первого мая. Она посвящена богине Гекате. 
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

36

Кукуруза (маис) Zea mays L.
Родовое название Zea — от /греческого «zeia» — наименование кормового злака; mays — от мексиканского народного названия mahiz.
Русское название — кукуруза — от испанского «cucurucho».
В 1948 г. в пещерах Нью-Мексико были найдены остатки кукурузы. Находки отнесены к периоду от 2500 г. до н.э. до 500 г. н.э. В долине Мехико обнаружена пыльца кукурузы, одомашненной уже в VI в. до н. э. Как полагают ученые, из Центральной Америки в Перу кукуруза попала около 3150-3350 лет назад.
Отсюда можно заключить, что к приходу испанцев в Мексику кукуруза была давно известна полтекам, цапотекам, ацтекам и майя. Она была основной культурой в земледелии от Ла-Платы до современных территорий США включительно. Инки соблюдали ритуал ежегодного посева кукурузы и приносили в жертву богу кукурузы первый урожай. Деве солнца пекли из кукурузы жертвенный хлеб. Тлалок, бог кукурузы у ацтеков, считался также богом плодородия, дождя и урожая. Изображениями кукурузы были покрыты стены храмов; метелки, початки и пыльца служили тайными символами религиозных обрядов.
Ав
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

37

Лавр, как вечнозеленое дерево, символизирует бессмертие, но также и триумф, победу и успех. Лавр служит эмблемой Аполлона, греческого бога поэзии и музыки; на играх в его честь, которые включали соревнования как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками. Римляне распространили эту традицию на военных победителей. Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии (предполагается, что это скорее было призвано скрыть его лысину, чем напомнить римлянам о его статусе бессмертного). На английских монетах Карл II, Георг I и Георг II, а через некоторое время и Елизавета II изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства, лавровый венок часто включался в символы автомобильных компаний, таких, как "Альфа-Ромео", "Фиат" и " Мерседес-Бенц". (См. миф о Дафне)

0

38

Ландыш майский Convallaria majalis L.
О ландыше сложено множество легенд. Согласно древнеримскому мифу, богиню охоты Диану во время одной из ее охотничьих прогулок подстерегли фавны и захотели ее поймать. Диана бросилась бежать, с ее лица разлетались капельки пота. Там, куда они падали, выросли и расцвели ландыши. В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края...

увеличить

0

39

Лилии цветы (fleur-de-lys) являются главным "цветочным" символом в геральдике и традиционным символом королей Франции. Лилия символизирует чистоту, величие, невинность. В классической мифологии лилия как символ чистоты восходит к изображению молока, льющегося из груди Геры, супруги Зевса; христиане считали, что лилия проросла из слез Евы, когда та покидала рай. Также это эмблема Девы Марии, которая имела еще и имя Мадонны лилии; также символ Троицы и трех добродетелей: Веры, Надежды и Милосердия. "Цветок лилии" используется в геральдике в сильно стилизованной форме. Лилия обозначает совершенство, поэтому выражение "золотить лилию" означает пытаться улучшить то, что в улучшении не нуждается, как говорится у Шекспира в "Короле Джоне": "золотить золото высшей пробы и красить лилию... это напрасная трата времени и смехотворное излишество".
         В мифологии Лилия обладает общей для цветов амбивалентной семантикой. Лилия (прежде всего белая Лилия) ассоциируется с чистотой, невинностью. В христианстве она является атрибутом некоторых святых,  в иконографии благовещения, вытесняя с эпохи Возрождения более ранний атрибут архангела Гавриила — масличную ветвь. Согласно народным поверьям, сломавший Лилию лишает невинности девушку. С другой стороны, Лилию связывают со смертью и загробным миром: так, Персефона была похищена Аидом в подземное царство в тот момент, когда она собирала Лилии и фиалки (Ovid. Met. V 392); у некоторых народов считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей и что Лилии вырастают на могилах невинно осуждённых. Исходя из хтонической семантики Лилии, можно проследить её связи с плодородием (по греческому мифу, Лилич, подобно Млечному пути, произошли из капель молока Геры, включение Лилии в королевский герб Франции символизирует процветание). Водяная Лилия разделяет мифологическое значение лотоса как цветка, возникшего из первоначального мирового океана и служившего колыбелью солнцу. Сходная семантика характерна для изобразительного искусства индейцев майя, где Лилия является атрибутом крокодила, несущего на своей спине землю. Согласно мифу догонов Мали, агнец, оплодотворивший солнце, спускается с неба по радуге в озеро с цветущими в нём водяными Лилиями. Семантика плодородия проясняет связанные с Лилией (преимущественно красными, т. н. тигровыми) эротические импликации, присутствующие в библейской Песни песней (2,2; 5,13). м. Б. Меилах. Символ чистоты и праведности (Матф. 6,28), Лилия— распространенный мотив средневековой мистической литературы и искусства. В позднесредневековом и народном европейском искусстве Лилия могла даже контаминироваться с древом жизни и крестом (сцены с Христом, распятым на Лилии). Мотив стилизованной Лилии («флёр-делис») как эмблемы королевской власти характерен для французской геральдики. Метафорика Лилии усиленно культивировалась также в искусстве романтизма и символизма,А
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

40

Лимон Citrus limon (L.) Burm
Родовое название от греческого «kitrea» — лимонное дерево; итальянское «limone» — лимон.
Согласно древнегреческим мифам, Геспериды — дочери Атласа — стерегли в своих садах золотые яблоки. В наказание за убийство собственных детей и детей своего брата царь Эврисфей поручил Гераклу доставить эти золотые яблоки в Грецию. Геракл отыскал сады Гесперид, но, испугавшись стоглавого дракона, уговорил Атланта достать их, а сам тем временем поддерживал за него небо. Это считается одиннадцатым подвигом Геракла. Теми золотыми яблоками были апельсины, от них все плоды цитрусовых сначала древние греки, а позже и ботаники также стали называть «гесперидиум» или «гесперидий».
Семейство рутовых подразделяется на три подсемейства. Лимон включен в подсемейство померанцевых (их обычно называют цитрусовыми).
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ