Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ


РАСТЕНИЯ и МИФ

Сообщений 41 страница 60 из 70

41

   Лотос - . Основное и, видимо, исходное значение этого мифопоэтического символа — творящая сила, связанная с женским принципом, отсюда — более специальные символические значения Лотоса: лоно как место зарождения жизни; плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, слава; земля как космическая, самопорождающая суть; спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое); бессмертие и воскресение к вечной жизни; чистота, духовность, смиренномудрие. В разных традициях с Лотос связываются также жизнь, чистота, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твёрдость, непрерывность, солнце. Структура цветка Лотоса (периферийная, лепестковая часть и центр) символизирует взаимодействие женского и мужского начал.
В Древнем Египте известны изображения Лотоса в сочетании с образами богов и другими сакральными символами. С Лотосом, подобно Нилу (по берегам которого он рос), связывалось плодородие и производительная сила, а также солнце как источник жизни и воскресения (ср. роль Лотоса в похоронных обрядах египтян). На изображениях более позднего периода на цветке Лотоса помещали бога Гора, либо он служил троном Исиды, Нефтиды, Осириса и соотносился таким образом с царской властью (цветок Лотоса носила Нефертити). Как эмблема Верхнего Египта Лотос противопоставлялся папирусу — эмблеме Нижнего Египта. В некоторых вариантах египетского космогонического мифа солнечное дитя, «осветившее землю, пребывавшую во мраке», выходит из распустившегося цветка Лотоса, росшего на холме, который возник среди изначального хаоса. Изображение младенца, сидящего на лепестках Лотоса, воспроизводилось вплоть до римской эпохи. В ряде изображений новорождённое солнце восседает на Лотосе, из Лотоса же рождается бог Ра.
В Индии символ Лотоса, соотнесённый с женским детородным органом — йони, олицетворяет богиню-мать, космический Лотос как творящее лоно, седалище или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т. п. С мотивом Лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнажённой богини с цветком Лотоса в волосах) был широко распространён в земледельческих культурах Индии. Лотосовые богини были излюбленными (особенно среди женщин) низовыми божествами, с которыми сохранялись интимные связи в ритуалах и в ритуализованном быту. В изобразительном искусстве (реже в письменных текстах) известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского божества или обнимающей его стопы [Вишну и его «лотосовые» жёны Падма (др.-инд. padma, «лотос»), Лакшми, Шри (которая, по преданию, возникла из Лотоса, выросшего из чела Вишну)]. Та же схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супруги Шакти. На Лотосе нередко восседает Будда, связанный также и с лотосовой супругой по имени Прадж-ня-парамита («совершенная мудрость»), несущей Лотос. Нередко лотосовая богиня связана с водами (в частности, с женскими, жизнетворными); она фигурирует в мифе о пахтанье океана. В 1 в. до н. э. появляются изображения лотосовой богини на Лотосе со стоящими подле неё слонами, которые изливают на богиню и Лотос воду из хобота.
Путём деперсонификации и абстрагирования основных идей образа Лотоса конструируется понятие космического Лотоса как особого универсального принципа, управляющего миром и развивающейся в нём жизнью. Космический Л. выступает как образ (иногда посредствующего характера) творения, возникновения мира из космических вод или из пустоты, на которой покоится спящий Вишну, и как символ соития. «Лотосопупковый» Вишну, демиург вселенной, порождает из своего тела гигантский Лотос., на котором находится «лотосорождённый» творец Брахма. По мере роста тысячелепесткового золотого Лотоса растёт вселенная; лепестки дают начало горам, холмам, рекам, долинам (на самом Лотосе изображались символы земли или богиня земли, под лепестками Лотоса — демоны, змеи и т. п.). В другом варианте космогонического мифа Праджапати узрел в первоначальных водах лист Лотоса, обратившись в вепря, он нырнул в воды, достал со дна кусок земли и положил его на лист, а затем утвердился на листе и сам. В буддизме с появлением Лотоса также связывается начало новой космической эры. Кроме того, Лотос указывает место для священного дерева Будды. Буддийский рай нередко изображался как место, где люди, подобно богам, рождаются на цветке Лотоса. В буддийской традиции в Индии создаётся особая «лотосовая» литература («Падма-пурана», описывающая, в частности, время, когда вселенная была «золотым Лотосом», т. н. «Лотосовая сутра», сыгравшая особую роль в китайском буддизме 5 в. н. э.; ср. также «Лотос истинного Закона» — величайший памятник махаянического буддизма).
В мифопоэтической традиции Древней Индии образ Лотоса выступает и в качестве независимого символа творческой силы. В числе таких атрибутов — седалище или опора в виде Лотоса, соотносящегося с большинством индуистских божеств, с буддой и бодхисатвами; Лотос в руках божества иногда в сочетании с мечом, палицей, драгоценным камнем, солнцем или даже книгой; Вишну держит в одной из четырёх рук Лотос; Падмапани, «лотосору кий», выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокиты; в джайнском каноне Лотос в руке — символ 6-го Джины, и в Тибете — эмблема основателя ордена Падмакары; «лотосовая» формула — «От mani padme Hum» (по приблизительному толкованию, — «Да будет так, драгоценный каменьлотос»), воспринимающаяся уже как целостный сакральный символ, коренящийся в брахманизированном ритуале. Отсюда она проникла как в более поздние филиации индуизма, так и в буддизм, где она обращена к Авалоките (Авалокитешваре), изображающемуся в виде гермафродита, который восседает на Лотосе своего отца или держит Лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ Лотоса и пламени символизирует в буддизме не только идею союза воды и огня, но и форму, в которой Ади-будда впервые открылся на горе Сумеру (в маздеизме этот же образ трактуется как эмолематическое выражение древа жизни). Об укоренённости темы Лотоса в индийской мифопоэтической традиции и культуре свидетельствуют также «лотосовые» названия особой отметины на человеческом теле и лице, хоботе слона, части колонны, особого типа храма, воинского построения, положения тела человека в состоянии медитации, вида соития, одного из девяти сокровищ Куберы, одного из восьми сокровищ, связанных с магическим действием, в свою очередь, называемым Падмини, большого числа, созвездия, разновидностей слонов, змей, обезьян, демонов, растений, специй, а также многие собственные имена, как мифологические и сакральные, так и демифологизированные и профанные, и т. п. Только в древнеиндийском языке отмечено более ста названий Лотоса (значительная часть их связана с мотивом воды или цвета). Образ Лотос — один из ведущих в индийской поэзии (Ашвагхоша, Бхаса, Калидаса, Бхартрихари и др.) и изобразительном искусстве. Красный Лотос — эмблема современной Индии.
В Китае Лотос почитался как священное растение ещё до распространения буддизма. В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» — Лотос или жезл с элементами Лотоса. Цветок Лотоса олицетворяет в Китае чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу; он соотносится с летом и является одной из восьми эмблем удачного предсказания. Возникновение Лотоса трактуется как благовещение о рождении Будды, изображения которого имеют лотосовый знак на стопе. Духу Лотоса жгут благовония с целью изгнания злых духов. Лотос играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописной концепции западного неба, на котором находится лотосовое озеро. Каждый Лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы Лотоса расцветают или вянут. Западное небо изображается в китайской живописи как лотосовый рай («западный рай») с обилием Лотосов разных форм, размеров и оттенков; среди цветов Лотоса, в окружении бодхисатв восседает Амитабха (Амитофо), будда запада.
Из Египта, Индии и Китая лотосовая символика проникла и в смежные или близлежащие страны Средиземноморья, Ближнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии. На Ближнем Востоке были распространены медальоны, розетки, орнаменты с образом Лотоса. Лотос считался растением, посвящённым Гере. В золотом солнечном челне в форме Лотоса. совершает одно из своих путешествий Геракл. Лотос. многократно упоминается Гомером; отмеченность Лотоса подтверждается включением его в один ряд с такими мифологизированными цветами, как шафран и гиацинт. В «Одиссее» излагается сюжет мифа о поедателях Лотоса — лотофагах (ср. также свидетельства Геродота — Herodot. IV 177). Отчётливые следы лотосовой символики сохраняют образы лилии и тюльпана в христианской традиции (было распространено представление, согласно которому Лотос наряду с лилией посвящён деве Марии).
Наряду с цветком Лотоса. определённое мифопоэтическое значение имеет и т. н. лотосовое дерево (киренейский Лотос, дерево ююба). В греческой традиции известен миф о нимфе Лотис (Лотиде), которая, спасаясь от преследовавшего её Приапа, превратилась в лотосовое дерево; в лотосовое дерево была превращена и нимфа Дриопа, повредившая дерево, в которое превратилась Лотис (Ovid. Met. IX 326—393). В мусульманской мифологии лотосовое дерево помещается на седьмом небе, справа от трона аллаха.
В Китае это — цветок июля. Нераспустившийся бутон, распустившийся цветок, а также семена лотоса символизировали прошлое, настоящее и будущее.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

42

Лук-порей является национальной эмблемой Уэльса (смотри Нарцисс); согласно легенде, Давид, святой покровитель Уэльса, научил местных жителей рисовать лук-порей на своих одеждах для того, чтобы отличить себя от врагов саксов. В драме Шекспира Генрих Куэльсский капитан Флюеллен говорит королю: "Уэльсцы хорошо служат в тех садах, где растет лук-порей; они надевают шлемы с его изображением, которые видел Ваше Величество, на самую почетную службу, и я верю, что Ваше Величество не побрезгует надеть эмблему лука-порея на день Святого Тави (День святого Давида, 1 марта)".

0

43

Любка двулистная (ночная фиалка) Platanthera bifolia L.
Русское название — ночная фиалка — из-за душистых цветков, которые пахнут только ночью.
Согласно легенде, во времена Запорожской сечи казаки носили высушенные клубни любки двулистной на шее, и те не раз спасали казацкие жизни, возвращали силу.
Татары обычно переставали преследовать казаков, когда те уходили от преследования в пустынные степи, считая, что они там погибнут. Однако казаков спасали высушенные клубни любки, которые они жевали. Клубни утоляли голод, жажду, восстанавливали силу. Татары допрашивали редких пленников, пытались узнать, что спасает их в голодной степи. Казаки погибали, но тайны не выдавали. Спустя некоторое время, татары все-таки узнали о таинственных свойствах любкиных клубней и сами начали носить амулеты.
В старину знахари давали жаждущим овладеть чудо-силой два клубня любки двулистной. Они говорили: «Прочертить белым по больному месту накрест — забудешь, что болело. Черный — для врага. Притронешься корнем к нему — сбудется все, что ты ему пожелаешь».
Девушкам давали клубни, чтобы их полюбили парни. Отсюда произошло и русское название любка.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

44

Мак снотворный Papaver somniferum L.
Родовое название papaver — от латинского papa — детская кашка и ver — настоящий, somnifer — снотворный от somnus — сон и fero — несу.
Мак относится к древнейшим культурам Восточной и Передней Азии и Южной Европы. Возможно, что еще в каменном веке люди употребляли в пищу семена мака, — об этом свидетельствуют находки археологов на территории Швейцарии.
Свое название мак получил по имени города Меконы, из которого он попал в Грецию. (Мекона — «маковый город» — находился на побережье Черного моря.)
В древности коробочки мака ассоциировались с человеческими головами, и поэтому греки называли мак «kodia», что означает «головка мака», а римский царь Нума заменил ими человеческие жертвоприношения Юпитеру. Так же поступил в IV в. до н.э. римский император Юний Брут, приказавший приносить в жертву богине-чудовищу Мании головки мака и чеснока вместо детских голов (верили, что Мания влияет на судьбы детей).
В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков; богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака.
Некогда во Фландрии день прекращения военных действий праздновался как День Мака.
      Мак символизирует воспоминания, тишину, сон. В греческих мифах — эмблема Гипноса, бога сна, и Морфея, бога сновидений, поскольку мак способствовал погружению в сон. К слову, два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии. Каждый ноябрь красные искусственные маки продаются Британским легионом в День поминовения как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах после их окончания (в последние годы начали использовать как символ белый мак, поскольку многие считают, что красный прославляет войну). Эта символика появилась следом за поэмой, написанной 3 мая 1915 года хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем после второго сражения при Ипре:
На Фландрии полях алеют маки. 
Среди крестов, за рядом ряд. 
Это — наши знаки...
Стихотворение Маккрая, впервые опубликованное в "Панче" 8 декабря 1915 года, зачитывалось во время программы, посвященной окончанию первой мировой войны. В объявленный двумя годами позже первый "День мака", призванный собрать средства для инвалидов войны, было пожертвовано 106 000 фунтов стерлингов.
          В мифопоэтической традиции Мак связан со сном и смертью.  Гипнос с помощью Мака усыпляет, приносит всем сладкое успокоение, даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы Мака, богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что Мак посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков. Происхождение Мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции Маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что Маки растут на крови распятого на кресте Христа (Мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышкиМака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др. Связь Мака с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями Мака, совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня; наряду с латинским названием Мака. — papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия Мака. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынск. раparuna, pirpirune, н болг. папоруна, папаронка, ; македонск. пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа Мака. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красну шапочку нашёл», предполагающую две разгадки — Мак и гриб). Имеется большое число данных об использовании Мака в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом Мака. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых — чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с на-званием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок Мака для возвращения зрения слепорождённым детям.
.В нидерландской и немецкой живописи 15—16 вв. цветущий Мак изображается либо как целебномагическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре Мак Нитхардта), либо как « цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.); некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный Мак на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика Мака как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов Мак — один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона)
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

45

Мандрагора. Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия:  ср. англ.  «мужчина») и  (от луотап, «женщина»). В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии. Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; ср. библейское предание о мандрагоровых яблоках (плодах Мандрагоры), которыми пользуются для обеспечения зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30, 14—23). В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Цирцеей (считалось что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждает в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагорп с древности широко использовалась в народ ной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии. 
     Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка. 
    До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соеденяли вместе. 
автоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

46

Миндаль обозначает божественное благоволение; также бдительность, поскольку на иврите "скекед" имеет также значение "будить". Дева Мария иногда изображается с ореолом в форме миндаля. Во Франции миндаль символизирует счастливый брак. В восточном Средиземноморье цветы миндаля, поскольку он цветет первым, символизируют весну.

0

47

Мирра (Смирна - дерево со слезами смолы) в греческой мифологии дочь кипрского царя Кинира и его жены Кенхреиды. Последняя однажды похвасталась, что ее дочь Мирра прекраснее самой богини любви Афродиты. Богиня отомстила за это оскорбление тем, что внушила Мирре страсть к ее собственному отцу. Воспользовавшись сильным опьянением отца, Мирра провела с ним ночь. Когда Кинир узнал, что он является отцом ребенка, которым была беременна его дочь, то в ярости хотел убить ее. Мирра бросилась бежать от преследователя. Кинир почти настиг девушку и уже занес над ее головой меч, как неожиданно Афродита превратила его дочь в миррровое дерево, и карающий меч родителя надвое рассек ствол мирры. Оттуда выпал новорожденный младенец Адонис. Мирра же осталась деревом, которое дает благовонную смолу. Считается, что это слезы Мирры, которыми она оплакивала свою несчастную участь.

0

48

Мирт символизирует вечную любовь и брак; у древних евреев был символом мира. Мирт посвящен Венере, богине любви, поэтому в Древнем Риме жених украшал себя миртом в день свадьбы. Мирт часто включается в свадебные букеты; в некоторых странах существует традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж: побег от букета королевы Виктории, который она сажала, будучи еще Осборн, в 1840 году, оказался миртом, ветвь которого была в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарльзом в 1981 году.

0

49

Можжевельник, кедр, кипа-рис. Мифопоэтические представления о Можжевельнике, кедре, кипарисе и других сходных растениях, отражённые и в ритуальной практике, чаще всего ориентируются на такие их свойства, как вечноэелёность, хвойность, характерный «бальзамический» запах (особенно при сжигании). С Можжевельником. (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего. Особое место занимает сжигание Можжевельника, кедра или других близких растений с целью ритуального окуривания, благовонного каждения; характерно, что и греч. хёброс;, и некоторые названия Можжевельника типа нем. диалектного Kaddig сопоставимы с термина-ми, обозначающими курение благовоний, каждение (ср. «кадить», «ча-дить» и т. п.). Такое благовонное окуривание описывают Геродот и римские авторы (Плиний Старший, Вер-гилий, Варрон и др.). В разных традициях Старого и Нового света Можжевельник используется для окуривания дома, конюшни, других хозяйственных помещений с целью предотвращения удара молнии или изгнания нечистых духов. По свидетельству «Авесты», последователям Заратуштры запрещалось использовать в качестве обычного топлива растение hapbrusl, отождествляемое обычно с Можжевельником (ср. белуджийск. a purs, «можжевельник», перс, bors, «плоды можжевельника», и т. п.); по другому сообщению «Авесты», «люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это растение к священному огню. В ряде случаев названия Можжевельника обнаруживают связь с териоморфным ко-дом (ср., с одной стороны, русское диалектное название Можжевельника,— «еленец», т. е. «олень», а с другой — название од-ного из видов дроздов — «можжевеловик»). Известны поверья, согласно которым, в Можжевельнике живёт злой дух или чёрт (ср. кашубское наименование чёрта kaduk и белорусское диалектное
наименование дьявола, злого духа — «кадук»). Вместе с тем существовали поверья (в Жемайтии) о священном лесе, в котором растёт Можжевельник, не подлежащий рубке из-за того, что в нём живут боги. Иногда можжевеловые или кедровые названия использова-лись в теофорных именах: по сообщению Павсания (Paus. VIII 13, 2), Артемида в Орхомене имела эпитет «кедровая» (хебрестд). В этом контексте получает объяснение и явление ангела (с объявлением божьей воли) к Илии, заснувшему под кустом Можжевельника (3 Царств 19, 4—5). С кедром связаны представления о красоте, постоянстве, здоровье, бессмертии, неразрушимости и невредимости, силе, процветании, гордости, величии. В Вавилоне считалось, что кедр находит-ся под покровительством бога Эа. В Ассирии он символизирует царя, в древнееврейской традиции — царство, благородство, благо вонность. Позднее кедр — эмблема Христа. Особое мифологическое значение имеет т. н. ливанский кедр («царь кедров»); согласно библейской традиции, он был использован Соломоном при возведении храма. Этот же образ, заимствованный из «Песни Песней», встречается и как одно из имён девы Марии. Кипарис в южной Европе и юго-западной Азии — символ смерти, отчаяния, вечного горя, скорби, но и возрождения, бессмертия души, радости, милости. В Греции в ежегодных ритуалах оплакивания Афродитой погибшего Адониса участники процессии несли кипарис. С кипарисом связывается и одно из имён Афродиты (Киприда), так как название острова Кипр дано по «кипа-рисовому» признаку. По свидетельству греческих и римских авторов, кипарис был посвящён Аполлону, Венере, Плутону, Сильвану и др. Из кипарисово-го дерева были сделаны палица Геракла, скипетр Юпитера, стрелы Купидона. В античной традиции кипарис рассматривался как дерево траура, посвящённое богу подземного царства и эриниям (фуриям). Некогда он был юношей, который, нечаянно убив любимого оленя, от горя превратился в дерево (Ovid. Met. X, 120 след.). В Древнем Иране кипарис почитался как священное дерево в силу того, что на нём было вырезано слово Ахурамазды. Финикияне иногда заменяли конический камень, посвящённый Астарте, кипарисом. Древние евреи в праздник кущей пользовались кипарисом и миртом для возведения шатров. Сионский кипарис считался атрибутом девы Марии. Достаточно распространены и этиологические мотивы, связанные с этим деревом (иран-ская версия об отростке кипариса, принесенном Заратуштрой с небес; мифы о кипарисе как превращённом мифологическом персонаже.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

50

Морозник (Helleborus niger)
Морозник обоих видов — черный и зеленый — использовался в благовониях, для приведения человека в экзальтированное состояние. Как правило, ведьмы не использовали такого рода благовония, однако иногда, недовольные священниками из-за того, что те постоянно их притесняли, они могли подбросить морозник в курильницу во время богослужения, а потом стоять в стороне и смотреть, как паства начинает проявлять признаки неистовства и непослушания. Это было типичной колдовской шуткой несколько веков назад.
Морозник также использовали в качестве составной части "летательной мази", которая помогала увидеть астральные видения. Считалось, что корень черйого морозника, измельченный в порошок и разбросанный по полу, может сделать человека невидимым.
Морозник также использовался для изгнания нечистой силы и в благовониях против колдовства. Свежее растение помогало избавиться от головной боли.
Греческие колдуньи, повернувшись лицом на запад, произносили проклятия и при этом резали морозник на части.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

51

МУХОМОР (Amanita muscaria)
Колдовской мухомор использовался в тайных магических ритуалах во всем мире, и ведьмы не были исключением. Из этого гриба делали настой, который пили непосредственно перед исполнением магического обряда инициирования. Настой мухомора употребляли также для того, чтобы усилить способность ясновидения.
Некоторые колдуньи постоянно держали мухомор на алтаре.

0

52

Мята перечная Mentha piperita L.
Родовое название мяты — Mentha — дано в честь римской богини Менты, олицетворяющей человеческий разум. Согласно мифу, она была превращена в растение  волшебницей   Прозерпиной. Латинское piperitus — жгучий, от «piper» — перец.
В Древнем Риме мятной водой опрыскивали комнаты, самим растением натирали столы, чтобы создать у гостей жизнерадостное настроение
Венки из мяты предписывалось носить на ежегодном июньском празднике богини на Капитолии, а в будние дни — ученикам, постигающим трудную науку — философию. Древние греки и римляне полагали, что запах мяты повышает умственные способности. Это поверье сохранилось и в средние века: студенты возлагали на головы венки из мяты в дни экзаменационных диспутов.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

53

Наперстянка- пурпуровая Digitalis purpurea L.
Родовое название от латинского digitalis — пальцевой, в связи с наперстковидной формой цветков; латинское purpureus — пурпуровый, красный.
Красивые цветки наперстянки похожи на наперстки или шапочки. В Германии существовало поверье, что они служат шапочками для эльфов, во Франции растение называли перчаткой Девы Марии, в Ирландии — ведьминым наперстком. Немецкая легенда рассказывала о происхождении наперстянки из наперстков, отнятых злой мачехой у сиротки, которой они достались от матери. Мачеха тайком зарыла их в саду, и следующей весной на этом месте выросли дотоле невиданные цветы, в которых сиротка узнала наперстки своей матери. Но как напоминание о том, что они выросли из чувства ненависти, злой гений влил в них страшный яд. В начале прошлого столетия французский химик Леройе выделил из листьев наперстянки какое-то ядовитое вещество. Он назвал его дигиталином и ошибочно принял за алкалоид. О наперстянке, родиной которой считали горные леса Германии, медики упоминали еще в XVI в. В немецком травнике Леона Фукса (1543 г.) это растение называлось «дигиталис». Так оно называется и по сей день.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

54

Нимфея-ботаническое навзвание кувшинки - Nymphaea. Было дано в честь греческих нимф, прекрасных девушек, покровительниц ручьев, рощ и пр. Таких же легких и красивых как и эти цветы. В греческих нимфах обна прекрасная нимфа, влюбилась в Геракла. Но она страдала от горя неразделенной любви к герою и тогда боги сжалифшись над ней, превратили ее в этот прекрасный цветок. Так же известна нимфа Дафна, которая скрываясь от преследований Аполлона превратилась в лавровое деревце.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

55

Календула лекарственная (ноготки) Calendula officinalis L.
Название от уменьшительного латинского Calendal – первого дня каждого месяца у римлян; латинское officinalis – лекарственный.
Русское название ноготок объясняет сказка.
Давным-давно в бедной семье родился мальчик. Назвали его Заморышем, потому что был он слабым и болезненным. Когда он вырос, отправился за тридевять земель уму-разуму набраться. Вскоре пронесся слух, что объявился человек, который лечит не заговорами, не ворожбой, а целебными напитками. Люди стали лечиться у Заморыша (это был он), а к старой ворожее никто не шел. Решила ворожея отравить лекаря, поднесла кубок вина с зельем. Заморыш выпил вино, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с левой руки под окном коварной ворожеи. Выполнили его просьбу. Вырос на том месте золотистый цветок, который люди назвали ноготком. И лечит цветок-ноготок людей от многих болезней, и слава о чудесах цветка-ноготка по всему миру идет.
    Ноготки, по-английски marigold, считаются названными в честь Девы Марии. Этот цветок часто встречается в свадебных букетах (отсюда другое его название у англичан — "летняя свадебная пара") и символизирует постоянство и долгую любовь. В юго-восточной Европе считают, что если муж начинает смотреть на сторону, его верность вернется, если вокруг его следов на земле посеять ноготки. В Китае ноготки символизируют долгую жизнь; это "цветок 10 000 лет". В индуизме он считается цветком Кришны.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

56

Нарцисс является национальной эмблемой валлийцев. Первоначально их эмблемой был лук-порей; почему произошла смена, неизвестно, хотя есть предположение, что день святого Давида падает на 1 марта, когда нарцисс как раз начинает цвести, Из-за своих наркотических свойств нарциссы еще именуют "травой забвения". Нарцисс символизирует самовлюбленность, тщеславие: по греческим мифам, цветок нарцисса вырос там, где прекрасный греческий юноша Нарцисс влюбился в свое изображение в воде и склонился к нему.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

57

Олива символизирует мир, достаток, плодородие, победу. Согласно греческим мифам, олива создана богиней Афиной в соревновании на право дать имя городу Афины (Посейдон, ее соперник на соревновании, создал лошадь). Венок из ветвей оливкового дерева стал высшей наградой для граждан Греции, а на Олимпийских играх венки несли в честь богини; они же были и высшей наградой. Плодовитость дерева сделала его и символом плодородия; на свадьбу невеста и жених надевали или несли в руках гирлянду из оливковых ветвей. Эти ветви также символизировали мирные намерения. В Библии голубь возвращается к Ною с листом оливкового дерева, и это служит знаком, что воды потопа начинают спадать. Ранние христиане иногда использовали венки из ветвей оливкового дерева как символы мученичества.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

58

Омела белая Viscum album L.
Родовое название от латинского viscum — птичий клей; латинское albus — белый.
Омела белая, так же как дуб, в древности служила предметом суеверного почитания.
Маги древних галлов — друиды — поклонялись ей. По сообщению Плиния, причиной этого было то, что все растущее на дубе считалось божественным. При этом омела не имела корней в земле, и было не ясно, откуда она появляется на дереве.
В Швейцарии омелу называли «громовой метлой» — думали, что она появляется на деревьях от молнии. В Богемии верили, что «громовая метла», сожженная в огне, должна служить защитой дома от молнии. Омела играла не только роль громоотвода, но и универсальной отмычки: ей приписывалась способность открывать любые замки.
Но наиболее драгоценным ее свойством была защита от магии и колдовства.
Негры вало из Сенегамбии носили листья омелы в качестве талисмана «григри», предохраняющего от ран на войне. В Австрии ветку омелы клали на порог дома, чтобы избавиться от кошмаров. В Швеции пучок омелы подвешивали к потолку дома, конюшни и коровника для того, чтобы тролль не мог причинить вреда ни людам, ни животным.
Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания Омелаы. Вергилии в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету Сивиллы добывает ветвь Омелы(«золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «Озеро Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания Омела друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании Омелы с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об Омеле можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании Омела, вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать Омелу во время летнего и зимнего солнцестоянии, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из Омелы). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, т. е. букв, «омеловый» (от греч. «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под Омелой на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды Омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды Омелы как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание Омелы в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви Омелы является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» Омела способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из Омелы обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование Омелы в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством.

   В своей книге Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов Дж.С. Купер предположил, что, поскольку омела — ни дерево, ни кустарник, и таким образом — ни одно и ни другое, это символизирует "свободу от всех запретов, так что любой под этим растением получает свободу от ограничений"). Именно омела была первым растением, принятым в качестве символа американского штата — это произошло в 1893 году в Оклахоме.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

59

Орех грецкий
Juglans regia L. Juglans – от литинского Jupiter (Юпитер) - верховное божество у римлян (отождествлялся с Зевсом), glans – желудь; латинское regius – царский.
В Древней Греции грецкие орехи называли желудями богов. В Россию грецкий орех завезен из Греции древним торговым путем «изваряг в греки», откуда и пошло его название.

0

60

Осина символизировала горестный плач и стыд: когда это дерево узнало, что из него будет сделан крест для распятия, его листья "задрожали от ужаса"; существует и другая легенда — когда все деревья склонили верхушки во время распятия, только осина осталась прямой; за это ее листья навсегда обречены дрожать.
. Семантика мифопоэтического образа Омины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде (научное название Осина— Populus tremula, т. е. «тополь трясущийся»; ср. франц. tremble и др.) и красноватым оттенком древесины. У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки Осина— отрицательно отмеченное, проклятое дерево. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, Осина ничего не сделала. Наиболее популярны мотивировки проклятости Осины, связанные с историей Христа (хотя в Новом завете Омина не упоминается): Осина— единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет; во время крестного пути Иисуса Осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания (близкая версия: все деревья, кроме Осины, опустили листья); прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми; на Осине удавился Иуда. У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под Осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно Осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт. В ряде традиций красноватая древесина Осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь Осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись; в латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев Осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром (в латышских поверьях листья Осину трясёт Маря), а также с колдунами, ведьмами и пр. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного); нередко Осиной именуется деревом повешенных. Связь Осинй с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из Осины (ср. др.-греч. название щита  и древнеиндийское название копья sphya-, непосредственно образованные от названия Осины); из Осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «ще пенная» посуда из Осины), а так же, народная традиция делала из осины оружие против нечести (вампиров, умрунов и т.п.)
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ