Лук-порей является национальной эмблемой Уэльса (смотри Нарцисс); согласно легенде, Давид, святой покровитель Уэльса, научил местных жителей рисовать лук-порей на своих одеждах для того, чтобы отличить себя от врагов саксов. В драме Шекспира Генрих Куэльсский капитан Флюеллен говорит королю: "Уэльсцы хорошо служат в тех садах, где растет лук-порей; они надевают шлемы с его изображением, которые видел Ваше Величество, на самую почетную службу, и я верю, что Ваше Величество не побрезгует надеть эмблему лука-порея на день Святого Тави (День святого Давида, 1 марта)".

Мак снотворный Papaver somniferum L.
Родовое название papaver — от латинского papa — детская кашка и ver — настоящий, somnifer — снотворный от somnus — сон и fero — несу.
Мак относится к древнейшим культурам Восточной и Передней Азии и Южной Европы. Возможно, что еще в каменном веке люди употребляли в пищу семена мака, — об этом свидетельствуют находки археологов на территории Швейцарии.
Свое название мак получил по имени города Меконы, из которого он попал в Грецию. (Мекона — «маковый город» — находился на побережье Черного моря.)
В древности коробочки мака ассоциировались с человеческими головами, и поэтому греки называли мак «kodia», что означает «головка мака», а римский царь Нума заменил ими человеческие жертвоприношения Юпитеру. Так же поступил в IV в. до н.э. римский император Юний Брут, приказавший приносить в жертву богине-чудовищу Мании головки мака и чеснока вместо детских голов (верили, что Мания влияет на судьбы детей).
В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков; богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака.
Некогда во Фландрии день прекращения военных действий праздновался как День Мака.
      Мак символизирует воспоминания, тишину, сон. В греческих мифах — эмблема Гипноса, бога сна, и Морфея, бога сновидений, поскольку мак способствовал погружению в сон. К слову, два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии. Каждый ноябрь красные искусственные маки продаются Британским легионом в День поминовения как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах после их окончания (в последние годы начали использовать как символ белый мак, поскольку многие считают, что красный прославляет войну). Эта символика появилась следом за поэмой, написанной 3 мая 1915 года хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем после второго сражения при Ипре:
На Фландрии полях алеют маки. 
Среди крестов, за рядом ряд. 
Это — наши знаки...
Стихотворение Маккрая, впервые опубликованное в "Панче" 8 декабря 1915 года, зачитывалось во время программы, посвященной окончанию первой мировой войны. В объявленный двумя годами позже первый "День мака", призванный собрать средства для инвалидов войны, было пожертвовано 106 000 фунтов стерлингов.
          В мифопоэтической традиции Мак связан со сном и смертью.  Гипнос с помощью Мака усыпляет, приносит всем сладкое успокоение, даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы Мака, богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что Мак посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков. Происхождение Мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции Маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что Маки растут на крови распятого на кресте Христа (Мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышкиМака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др. Связь Мака с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями Мака, совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня; наряду с латинским названием Мака. — papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия Мака. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынск. раparuna, pirpirune, н болг. папоруна, папаронка, ; македонск. пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа Мака. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красну шапочку нашёл», предполагающую две разгадки — Мак и гриб). Имеется большое число данных об использовании Мака в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом Мака. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых — чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с на-званием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок Мака для возвращения зрения слепорождённым детям.
.В нидерландской и немецкой живописи 15—16 вв. цветущий Мак изображается либо как целебномагическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре Мак Нитхардта), либо как « цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.); некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный Мак на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика Мака как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов Мак — один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона)
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Миндаль обозначает божественное благоволение; также бдительность, поскольку на иврите "скекед" имеет также значение "будить". Дева Мария иногда изображается с ореолом в форме миндаля. Во Франции миндаль символизирует счастливый брак. В восточном Средиземноморье цветы миндаля, поскольку он цветет первым, символизируют весну.

Мирт символизирует вечную любовь и брак; у древних евреев был символом мира. Мирт посвящен Венере, богине любви, поэтому в Древнем Риме жених украшал себя миртом в день свадьбы. Мирт часто включается в свадебные букеты; в некоторых странах существует традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж: побег от букета королевы Виктории, который она сажала, будучи еще Осборн, в 1840 году, оказался миртом, ветвь которого была в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарльзом в 1981 году.

Морозник (Helleborus niger)
Морозник обоих видов — черный и зеленый — использовался в благовониях, для приведения человека в экзальтированное состояние. Как правило, ведьмы не использовали такого рода благовония, однако иногда, недовольные священниками из-за того, что те постоянно их притесняли, они могли подбросить морозник в курильницу во время богослужения, а потом стоять в стороне и смотреть, как паства начинает проявлять признаки неистовства и непослушания. Это было типичной колдовской шуткой несколько веков назад.
Морозник также использовали в качестве составной части "летательной мази", которая помогала увидеть астральные видения. Считалось, что корень черйого морозника, измельченный в порошок и разбросанный по полу, может сделать человека невидимым.
Морозник также использовался для изгнания нечистой силы и в благовониях против колдовства. Свежее растение помогало избавиться от головной боли.
Греческие колдуньи, повернувшись лицом на запад, произносили проклятия и при этом резали морозник на части.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Мята перечная Mentha piperita L.
Родовое название мяты — Mentha — дано в честь римской богини Менты, олицетворяющей человеческий разум. Согласно мифу, она была превращена в растение  волшебницей   Прозерпиной. Латинское piperitus — жгучий, от «piper» — перец.
В Древнем Риме мятной водой опрыскивали комнаты, самим растением натирали столы, чтобы создать у гостей жизнерадостное настроение
Венки из мяты предписывалось носить на ежегодном июньском празднике богини на Капитолии, а в будние дни — ученикам, постигающим трудную науку — философию. Древние греки и римляне полагали, что запах мяты повышает умственные способности. Это поверье сохранилось и в средние века: студенты возлагали на головы венки из мяты в дни экзаменационных диспутов.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Нимфея-ботаническое навзвание кувшинки - Nymphaea. Было дано в честь греческих нимф, прекрасных девушек, покровительниц ручьев, рощ и пр. Таких же легких и красивых как и эти цветы. В греческих нимфах обна прекрасная нимфа, влюбилась в Геракла. Но она страдала от горя неразделенной любви к герою и тогда боги сжалифшись над ней, превратили ее в этот прекрасный цветок. Так же известна нимфа Дафна, которая скрываясь от преследований Аполлона превратилась в лавровое деревце.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Нарцисс является национальной эмблемой валлийцев. Первоначально их эмблемой был лук-порей; почему произошла смена, неизвестно, хотя есть предположение, что день святого Давида падает на 1 марта, когда нарцисс как раз начинает цвести, Из-за своих наркотических свойств нарциссы еще именуют "травой забвения". Нарцисс символизирует самовлюбленность, тщеславие: по греческим мифам, цветок нарцисса вырос там, где прекрасный греческий юноша Нарцисс влюбился в свое изображение в воде и склонился к нему.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Омела белая Viscum album L.
Родовое название от латинского viscum — птичий клей; латинское albus — белый.
Омела белая, так же как дуб, в древности служила предметом суеверного почитания.
Маги древних галлов — друиды — поклонялись ей. По сообщению Плиния, причиной этого было то, что все растущее на дубе считалось божественным. При этом омела не имела корней в земле, и было не ясно, откуда она появляется на дереве.
В Швейцарии омелу называли «громовой метлой» — думали, что она появляется на деревьях от молнии. В Богемии верили, что «громовая метла», сожженная в огне, должна служить защитой дома от молнии. Омела играла не только роль громоотвода, но и универсальной отмычки: ей приписывалась способность открывать любые замки.
Но наиболее драгоценным ее свойством была защита от магии и колдовства.
Негры вало из Сенегамбии носили листья омелы в качестве талисмана «григри», предохраняющего от ран на войне. В Австрии ветку омелы клали на порог дома, чтобы избавиться от кошмаров. В Швеции пучок омелы подвешивали к потолку дома, конюшни и коровника для того, чтобы тролль не мог причинить вреда ни людам, ни животным.
Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания Омелаы. Вергилии в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету Сивиллы добывает ветвь Омелы(«золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «Озеро Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания Омела друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании Омелы с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об Омеле можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании Омела, вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать Омелу во время летнего и зимнего солнцестоянии, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из Омелы). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, т. е. букв, «омеловый» (от греч. «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под Омелой на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды Омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды Омелы как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание Омелы в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви Омелы является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» Омела способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из Омелы обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование Омелы в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством.

   В своей книге Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов Дж.С. Купер предположил, что, поскольку омела — ни дерево, ни кустарник, и таким образом — ни одно и ни другое, это символизирует "свободу от всех запретов, так что любой под этим растением получает свободу от ограничений"). Именно омела была первым растением, принятым в качестве символа американского штата — это произошло в 1893 году в Оклахоме.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru