Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ


РАСТЕНИЯ и МИФ

Сообщений 61 страница 70 из 70

61

Падуб — "священное дерево"; ассоциировалось как с Рождеством, так и с Распятием. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, служил символом здоровья и счастья во время сатурналий (17 — 23 декабря); ранние христиане выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества; по традиции Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В искусстве падуб мог изображать Крест; его листья символизируют терновый венец, а красные ягоды — кровь.

0

62

Пальма получила свое название от латинского palma, "ладонь", из-за формы листьев. Это — главный символ победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Ранние христиане в Риме обозначали рисунками пальмовых листьев мучеников, чтобы показать их триумф после смерти. На праздновании вербного воекресения, последнего воскресения великого поста, когда отмечается въезд  Христа в Иерусалим (встречающие Христа подметали его путь пальмовыми ветвями), священники раздают пальмовые листья в виде креста; их освящают и хранят дома до последующей "печальной среды" (первого дня великого поста) как знак присутствия Христа. В странах, где пальмы не растут, используются другие растения: в России, к примеру, заменой им служат вербы. Первые английские пилигримы, которые отправлялись в Святую землю, приносили пальмовую ветвь в качестве подтверждения; им разрешалось носить маленькое серебряное изображение
пальмовой ветви, и по этим значкам пилигримов называли еще "палмерами".
Пальма во многих ближневосточных традициях древности (Двуречье, Финикия, Египет) выступала в функции древа жизни (как древо жизни, соотнесённое с праведным человеком, пальма иногда изображается и в христианском искусстве), а в Древнем Египте и как образ времени, года. В ряде традиций понимается как образ фаллоса с вырывающимся из него пламенем или как андрогиническая и солярная эмблема, соотносимая с образами типа «майского» дерева. В христианском искусстве — символ мученичества и чистоты, знак посетивших гроб господень (также талисман против искушений), «пальмовым воскресеньем» называется день въезда Иисуса Христа в Иерусалим..
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

63

Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott. Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб   «pteris» - папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское - flix папортник; mas - мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно,  чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папортник стережет Жар-птица.
И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагоде тельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти...
В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффек, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят.
В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

увеличить

0

64

Персиковое дерево, его плоды, цветы и ветви пользовались особым почитанием Китае издавна трогательно любили особенно цветы персика, которые олицетворяли собой весну. Много садов и парков прославилось своими цветущими персиковыми деревьями. Людям доставляло эстетическое наслаждение созерцание ярких, изящных и утонченных цветов персика: они напоминали лицо красавицы. Цветы персика воспеты в бесчисленном множестве стихов китайских поэтов.
Однако больше всего ценилось не само персиковое дерево, а его плоды. Они были символом бессмертия и служили составной частью эликсира жизни в даосской религии. Божество долголетия часто изображалось выходящим из персика. Плод персикового дерева олицетворял собой счастье супружеской пары, бессмертие и весну. Мифическое персиковое дерево цветет один раз в три тысячи лет и рождает персик вечной жизни, который созревает в течение последующих трех тысяч лет.
Из персикового дерева, обладающего магическими свойствами, даосские монахи изготовляли печати, оттиски с которых украшали талисманы и амулеты. Ветвям персикового дерева приписывали целебные свойства: ими хлестали больных лихорадкой и так изгоняли нечистую силу.
Персик в китайской мифологии являлся  как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных предметов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бессмертия, связывавшаяся с персиковым деревом и плодом, мифологически мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садами бессмертия. Персиковый цвет, отличающийся особой нежностью, символизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподносилась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почитались также в Иране, странах Ближнего Востока, Средней Азии и др.
Персик с одним листком — древний символ сердца и языка; в таком виде изображался художниками Ренессанса для обозначения правды, которая является результатом союза сердца и языка. Персик иногда присутствует на изображениях мадонны с младенцем вместо яблока, как символ Спасения. В Китае персик символизирует долголетие и бессмертие, поскольку, как утверждается, в "созвездии персика" цветок зацветает только раз каждые 3000 лет.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

65

Пион уклоняющийся (марьин корень) Paconia anomala L.

Название рода от имени Пиона – римского бога врачевания; латинское anomalus – неправильный, от греческого «anomus» того же значения.
Древнеримская легенда повествует о враче Пионе. Природа наградила его талантом. Способости Пиона излечивать людей от болезней превосходили дар его учителя – бога врачевания Эскулапа. Эскулап стал завидовать ученику столь жестоко, что решил его отравить. Пытясь уклониться от мести учителя, Пион воззвал к помощи олимпийских богов. Олимпийцы, сжалившись над ним, обратили Пиона в цветок.

0

66

Плющ, как вечнозеленое растение, обозначает бессмертие, вечную жизнь; из-за его склонности искать опору является также символом привязанности, дружбы.

0

67

Подснежник Воронова Galanthus woronowii Lozinsk.
Название от греческого – «gala» – молоко, «anthos» - цветок; латинизарованное woronowii – по имени Н.Н.Воронова, русского ботаника, изучавшего растения Кавказа.
Некогда подснежники считались эмблемой надежды. Старинная легенда рассказывает, что, когда Бог изгнал из раяАдама и Еву, шел снег, и Ева озябла. В утешение ей несколько снежных хлопьев были превращены в нежные белые цветки подснежника. Замерзшей Еве они как бы подали надежду, что скоро будет потепление. С тех пор подснежник считается предшественником тепла.
Есть и другая легенда, появления на Земле подснежников. Эту историю рассказывала известная писательница Анна Саксе. Богиня снега родила дочку и назвала ее Снежинкой. Отец решил выдать ее замуж за Северного Ветра – Южный же пригласил ее танцевать. Это не понравилось жениху, и Северный ветер заставил Снежинку плясать вместе с ним. Танцевал и дул холодом, от чего погибали розы, деревья в цвету, которые привез Южный брат. Снежинка распорола пуховые перины, приготовленные к свадьбе, и накрыла все белым покровом. Северный ветер разозлился пуще прежнего. Тогда Южный схватил Снежинку и спрятал ее под куст. По просьбе Снежинки Южный ветер поцеловал ее, и она растаяла, упав каплей на землю. В страшной злобе Северный ветер придавил ее ледяной плитой. С тех пор под ней и находится Снежинка. Находится все время и только весной, когда Южный ветер обходит свои владения, она, услыхав, смотрит на него из прогалины нежным взглядом.

Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

68

Пшеница в христианском искусстве символизирует хлеб причастия, по словам Иисуса на Тайной вечере: "Это — Мое тело". Сноп пшеницы — популярный символ сельского хозяйства и плодородия земли; часто он использовался и в геральдике (называясь "гарб", от французского gerbe, сноп); он фигурирует на гербе "Бейкерз компани" (хлебобулочной компании), а раньше был символом пекарей. В книге Знаки на пабах Пол Корбалисс пишет, что поначалу изображение снопа на вывеске "паба" означало, что предлагаются пекарные изделия своей выпечки, "совмещая таким образом две главных составляющих жизни в одном бизнесе".
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

0

69

Роль Растений в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого растительного «вегетарианского» кода, с чем связано участие растений в многочисленных системах классификаций. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию мира, выступает мировое дерево и его варианты – древо жизни, древо познания, шаманское дерево и т.п. Исключительная роль растений – диких и особенно культурных – в жизни человека способствовала мифологизации всего контекста, в котором выступают растения, начиная с земли, понимаемой как материнское лоно растений и жизни вообще, и кончая всеми благоприятными факторами, влияющими на растения (дождь, ветры, град и т.п.). Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия   связано огромное число божеств — Гея, Деметра, Персефона  (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера,  Вирбий; Сома, Араньяни; Укко и др.Во многих  традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на  дереве Иггдрасилъ, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке,  вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей  в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода  Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания,  богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции  научились  выращивать Р.;  ср.элевсинские мистерии  как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницыТриптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия,  вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком  (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца  Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, расчленения титанами  (в культе Диониза-Загрея), обучения  людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции — сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома)  бога  маиса, о происхождении из разных его частей съедобных  плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) — Спорышем.

0

70

Мирт в мифах Древней Греции

Различные толкователи мифов Древней Греции считали мирт культовым растением — принадлежностью к культу богини любви Афродиты. Некоторые даже пересказывают миф о яблоке раздора с золотой надписью «Прекраснейшей», которое богиня Эрида, (которую забыли пригласить на свадьбу Пелея и Фетиды), бросила к ногам Афродиты, Геры и Афины. Вспыхнувший между богинями спор Зевс поручил разрешить прекраснейшему пастуху Парису, и он признал красивейшей среди богинь Афродиту, потому что на ней был надет венок из мирта. Другие толкователи (в частности, Роберт Грейвс, исследовавший десятки мифов различных греческих авторов, написанные в разные времена), рассказывает, что Афродита выиграла спор, посулив Парису соблазнительную сделку.

Вокруг храмов, возводимых в честь Афродиты в разных местностях Древней Греции, высаживали деревья и кусты миртов, считая это растение священным. Во время праздников, посвященных богине Афродите, греки украшали свои головы венками из мирта. Миртовым венком на древних фресках была украшена и голова бога
брака Гименея.

Однако, у древних греков мирт также символизировал приход смерти, считает Роберт Грейвс, и приводит в примеры сразу две мифические истории (упоминание о которых он находит у разных авторов), подтверждающие, что мирт являлся символом смерти.

Первый миф — о Федре и Ипполите. Федра была женой Тесея и сестрой Ариадны (той самой, нить которой спасла Тесею жизнь и на которой он женился, а после безжалостно бросил и женился на ее сестре Федре). Ипполит был незаконнорожденным сыном Тесея, поэтому сына своего Тесей тоже бросил, отказался. Ипполит был усыновлен и даже получил в наследство от названного отца трон в городе Трезене, где и решил построить храм в честь богини охоты Артемиды. Узнав об этом, Афродита разозлилась и решила проучить Ипполита. Она сделала так, что его страстно полюбила жена Тесея Федра.

Пока Тесей отсутствовал дома, Федра отправилась в город Трезен, где царствовал Ипполит, и построила там Храм Подглядывающей Афродиты, вокруг которого были посажены миртовые деревья и кустарники. Из храма она подглядывала за Ипполитом, и пламенеющая страстью, в нервных томлениях исколола заколкой для волос все листочки на миртовом дереве. Считается, что поэтому на просвет у листочков мирта видны маленькие дырочки.

Здесь она даже поменяла веру, уверовав в богиню Ипполита Артемиду, и принося ей жертвы во имя своей любви. В конце-концов Федра решилась написать письмо-признание Ипполиту. Финал этой повести был похож на современный сериал: разгневанный и возмущенный Ипполит сжег письмо, пришел в покои Федры, громогласно позоря ее, на чем свет стоит. Федра же стала рвать на себе одежды и вопить нечто вроде «Спасите — меня хотят обесчестить!», на что сбежались и свидетели. Узнав об этом, Тесей проклял своего сына и вымолил у своего отца Посейдона смерть для Ипполита.

Уносясь от гнева отца, Ипполит ехал в колеснице, запряженной лошадьми, когда Посейдон вынес волной на его пути страшного тюленя, изрыгающего пламя. Лошадей охватил ужас, они понесли, а Ипполит не смог справится с упряжкой, вожжи запутались в ветвях росшего на обочине мирта, колесницу отбросило в сторону, он ударился о дерево и умер, когда лошади волокли его по дороге.

Мирт, считает Роберт Грейвс, символизировал у греков последний месяц правления царя, и именно поэтому он появляется в легенде о крушении колесницы Эномая: Пелоп, сын Тантала, хотел просить руки дочери царя Эномая. Но тот препятствовал замужеству дочери и уже успел отправить на тот свет всех ее женихов (по разным источникам 12 или 13 царевичей), приглашая посоревноваться в колесничной гонке.

Но дочь Эномая влюбилась в Пелопа, и подкупила возничего своего отца. Да и сам Пелоп принес жертву Афине и выпросил у Посейдона золотую колесницу, чтобы победить в гонке. В результате своей победы Эномай должен был убить жениха, в результате проигрыша — умереть сам. Гонку выиграл Пелоп.

У более поздних греческих авторов мифов в образе Эномая можно угадать бога Солнца — Зевса, который изрядно поднадоел остальным мифическим богам. А в образе дочери Эномая — более ранний образ богини луны Геры. Правление царя не могло длиться дольше Великого года, исчисляемого циклом в 100 месяцев, по истечение которых происходило совпадение лунного и солнечного календаря. А 12 или 13 женихов есть ни что иное как количество лунных месяцев в солнечном году, которые случаются помеременно — то 12, а то 13.

В Олимпии ежегодно устраивались Истмийские соревнования колесниц в конце 13 месяца, на которых колесницы должны были пройти 12 кругов в честь богини луны. Тринадцатому месяцу соответствовало дерево смерти — мирт. На 13 круге лошадей пугали статуями, устраивая крушение колесницы, и претенденты на царский престол погибали, волокомые лошадьми.

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Растения и миф » РАСТЕНИЯ и МИФ