Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott. Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб   «pteris» - папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское - flix папортник; mas - мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно,  чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папортник стережет Жар-птица.
И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагоде тельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти...
В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффек, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят.
В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.
Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Пион уклоняющийся (марьин корень) Paconia anomala L.

Название рода от имени Пиона – римского бога врачевания; латинское anomalus – неправильный, от греческого «anomus» того же значения.
Древнеримская легенда повествует о враче Пионе. Природа наградила его талантом. Способости Пиона излечивать людей от болезней превосходили дар его учителя – бога врачевания Эскулапа. Эскулап стал завидовать ученику столь жестоко, что решил его отравить. Пытясь уклониться от мести учителя, Пион воззвал к помощи олимпийских богов. Олимпийцы, сжалившись над ним, обратили Пиона в цветок.

Подснежник Воронова Galanthus woronowii Lozinsk.
Название от греческого – «gala» – молоко, «anthos» - цветок; латинизарованное woronowii – по имени Н.Н.Воронова, русского ботаника, изучавшего растения Кавказа.
Некогда подснежники считались эмблемой надежды. Старинная легенда рассказывает, что, когда Бог изгнал из раяАдама и Еву, шел снег, и Ева озябла. В утешение ей несколько снежных хлопьев были превращены в нежные белые цветки подснежника. Замерзшей Еве они как бы подали надежду, что скоро будет потепление. С тех пор подснежник считается предшественником тепла.
Есть и другая легенда, появления на Земле подснежников. Эту историю рассказывала известная писательница Анна Саксе. Богиня снега родила дочку и назвала ее Снежинкой. Отец решил выдать ее замуж за Северного Ветра – Южный же пригласил ее танцевать. Это не понравилось жениху, и Северный ветер заставил Снежинку плясать вместе с ним. Танцевал и дул холодом, от чего погибали розы, деревья в цвету, которые привез Южный брат. Снежинка распорола пуховые перины, приготовленные к свадьбе, и накрыла все белым покровом. Северный ветер разозлился пуще прежнего. Тогда Южный схватил Снежинку и спрятал ее под куст. По просьбе Снежинки Южный ветер поцеловал ее, и она растаяла, упав каплей на землю. В страшной злобе Северный ветер придавил ее ледяной плитой. С тех пор под ней и находится Снежинка. Находится все время и только весной, когда Южный ветер обходит свои владения, она, услыхав, смотрит на него из прогалины нежным взглядом.

Ававтоавтор электронной энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Роль Растений в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого растительного «вегетарианского» кода, с чем связано участие растений в многочисленных системах классификаций. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию мира, выступает мировое дерево и его варианты – древо жизни, древо познания, шаманское дерево и т.п. Исключительная роль растений – диких и особенно культурных – в жизни человека способствовала мифологизации всего контекста, в котором выступают растения, начиная с земли, понимаемой как материнское лоно растений и жизни вообще, и кончая всеми благоприятными факторами, влияющими на растения (дождь, ветры, град и т.п.). Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия   связано огромное число божеств — Гея, Деметра, Персефона  (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера,  Вирбий; Сома, Араньяни; Укко и др.Во многих  традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на  дереве Иггдрасилъ, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке,  вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей  в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода  Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания,  богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции  научились  выращивать Р.;  ср.элевсинские мистерии  как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницыТриптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия,  вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком  (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца  Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, расчленения титанами  (в культе Диониза-Загрея), обучения  людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции — сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома)  бога  маиса, о происхождении из разных его частей съедобных  плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) — Спорышем.