Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Культура » Легенды и мировой фольклор


Легенды и мировой фольклор

Сообщений 1 страница 20 из 37

1

Морские пленительницы.
Русалки в мировом фольклоре.

              Пожалуй одними из наиболее известных и популярных мифологических существ у многих народов планеты является русалка. Хвостатые красавицы, пленяют умы моряков с того времени, как только люди стали смотреть на воду и контактировать с ней. Морская дева имеет одну из наиболее древнейших историй.
Привлекательная и сладострастная, в то же время холодная и неуловимая, недостижимая соблазнительница, вечная молодость и красота которой, волшебный голос и искусство обольщения влекут к погибели беспомощных моряков. Но вера в морских дев не была прерогативой матросов, сходящих с ума от скуки и воздержания в длительных океанских путешествиях. В мировом фольклоре существует много историй об обольстительных обитательницах морских пучин   полуженщинах-полурыбах.
Корни легенд о русалках восходят к могущественным вавилонским божествам, связанным с Солнцем и Луной. У бога Солнца Оаннеса было тело человека, его венец был сделан из головы рыбы, а мантия   из рыбьей чешуи. Постепенно Оаннеса вытеснил бог Эа, уже полурыба-получеловек, и можно предположить, что возникновение в греческой мифологии мифов о тритонах, вызывающих штили и штормы, связано именно с ним. А богиня Луны Атаргатис, полуженщина-полурыба, была предшественницей русалок. Вавилоняне верили, что Солнце и Луна, заканчивая свое ежедневное путешествие по небесному своду, погружаются в море. И, естественно, боги, их символизирующие, должны были иметь подходящие тела для жизни как под водой, так и на суше. Необычный имидж этих богов   доведенный до абсолюта симбиоз рыбы и человека   и способность погружаться на неизведанные океанские глубины добавляли им таинственности.
Русалки унаследовали эти качества. И, может быть, зеркало, с которым часто изображают морских дев, символизирует древнее ночное светило, повелевающее приливами, и этим расширяющее магическую власть русалок.

увеличить

0

2

Русалки упоминаются в фольклоре всех стран мира, и если в стране нет моря, ее домом становятся река или озеро.
Индийские речные нимфы имеют человеческий облик, искусно играют на лютне, необычайно красивы и соблазнительны. Непостоянные и ищущие новых побед, они, не в пример своим европейским подругам, никогда не губят мужчин, а, наоборот, всячески их ублажают.
Греция. Сирены - прекрасные девы с рыбьим хвостом вместо ног и птичьими когтями. Прекрасными голосами зачаровывают мореплавателей.
Сербия. Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Они носят длинные волшебные платья. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное  Вилы - дети туч. Они хозяйки чистых родников. Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - зачаруют.
Прибалтика и Германия. Ундине и наре. Корень "унда" ("вода") присутствует во многих германских и прибалтийских языках. В мифологии этих народов издревле известны ундины - духи воды. Это красавицы с роскошными волосами, прекрасно сложенные, длинноногие. Другое дело - ундине, существующие в народных поверьях. Они - типичные русалки с рыбьими хвостами.  Кроме ундине, в литовских водах в старину обитали еще и наре. Внешне они точно такие же: до пояса - женщины, ниже - рыбы. И собою красавицы. Однако они отличаются по характеру от своих водяных сестер, ундине. "Ясными ночами, как месяц выходил, они появлялись из воды, пели да хороводы водили. И тогда были они особенно прекрасны: как радуга блистали, сверкали и светились! Многим хотелось полюбоваться на их красоту. Да только не каждому удавалось".

0

3

Ирландия.
Мерроу - дальние родственницы морских дев, настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Появление мерроу предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других русалок относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку, мерроу уже не сможет вернуться в море.
Средняя Азия. В Средней Азии, недалеко от города Кара-Хисар, есть большое озеро Ойнар-гель. Там живут красавицы су-къзлар - наполовину девы, наполовину рыбы. Они выходят в солнечный день из воды на камень и расчесывают золотые косы. Внешность у них странная для тех мест: глаза у них голубые, брови - изогнутые, подбородки круглые, кожа белая-белая. Бывает, что парни целыми днями стерегут красавиц у озера, да только напрасно: как увидят су-къзлар человека, бросаются в воду и больше не появляются.
В славянской мифологии в русалок превращаются умершие девушки и некрещеные дети. Они живут под водой в чудесных хрустальных палатах, а в русалью неделю, следующую за Троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, и могут защекотать до смерти или увлечь в воду встреченных ими людей. Особенно опасны они в четверг   русалочий Великий день. Поэтому в русалью неделю нельзя купаться, а чтобы отпугнуть негодниц, необходимо носить с собой полынь, которой они якобы боятся. Сердобольные женщины, жалея несчастных русалок, развешивают для них на деревьях одежду, полотенца, нитки, а девушки нарядные венки. И русалки всегда отвечают добром на добро. Если прикроешь голенького русаленка (русалкиного ребеночка) своей одеждой, мать-русалка наградит тебя, по желанию, здоровьем, деньгами, даром целителя и искусного знахаря.
А вот в некоторых странах русалки   существа достаточно коварные и кровожадные. По разным легендам   это падшие ангелы, пищей которым служит живая плоть. Пением и чудесной музыкой они завлекают моряков в свои сети. Если же (что бывает довольно редко) такой способ привлечения не срабатывает, русалки полагаются на уникальный запах своего тела, которому не может противиться ни один мужчина. Поймав и усыпив свою жертву, они раздирали ее на кусочки острыми зелеными зубками. Менее жестокие забирали жертвы в свое подводное царство, полное сокровищ. Поэтому для моряков русалка была плохой приметой. Увидевший ее должен был вскоре утонуть в море.
Но, полюбив человека, эти коварные создания подолгу жили на берегу. Только, чтобы жениться на русалке, необходимо было украсть и спрятать ее корону, без которой пленница не могла вернуться в море. Если же морская дева корону когда-нибудь находила, то тут же исчезала с ней в пучине морской.
Для того, чтобы навсегда удержать русалку на берегу, необходимо было также выкрасть ее вторую кожу   тюленью. Грациозных тюленей с их гладким телом довольно долго связывали с русалками. И многие ученые-фольклористы считают, что истории о русалках основаны на впечатлениях от мимолетных встреч с этими морскими млекопитающими. В легендах тюлень обычно фигурирует как неизменный спутник морских дев. Рассказывают, что однажды рыбак оглушил и освежевал тюленя, а потом бросил его, еще живого, назад в море. Пожалев животное, русалка отправилась на поиски кожи. Но, плененная людьми, она погибла, слишком долго пробыв в обжигающей воздушной стихии. В благодарность за ее храбрость и самоотверженность тюлени стали всегда сопровождать и охранять русалок.
В Малой Азии целый народ вел свою родословную от русалок и тюленей. В древней легенде морская нимфа превратилась в тюленя, чтобы избежать навязчивого внимания сына Зевса. Однако он был настойчив, и вскоре нимфа родила сына. Его назвали Фокус   "Тюлень". Потомки Фокуса   фокойцы   гордились своими происхождением от морской нимфы и украшали свои монеты изображением тюленя.
С появлением христианства в легендах о русалках появилась новая тема: они описывались как существа, страстно желающие заполучить бессмертную душу. А обрести ее русалки могли лишь пообещав поселиться на суше, оставить море и все мечты вернуться туда когда-нибудь. С такой жестокой перспективой неизбежного выбора современной Русалочке впору к психоаналитику бежать. Но в VI веке психоанализ практиковали разве что в исповедальнях священников. И мятущаяся русалка, обитавшая близ маленького островка недалеко от Шотландии, ежедневно навещала монаха из святого братства Ионы. Она молила о душе, и монах молился вместе с ней, чтобы придать ей сил оставить море. Русалка страстно полюбила монаха и очень хотела иметь душу, но и морскую стихию предать была не в силах. В конце концов, горько плача, покинула она остров навсегда. Говорят, что пролитые ею слезы превратились в гальку и называются с тех пор "слезами русалки".

0

4

В Голландии
в начале XV века все-таки одну русалку направили на путь праведный. Она проникла через разрушенную плотину в реку, где и была поймана. Среди людей прожила 15 лет. Научилась прясть и слушать свою хозяйку. После смерти ее похоронили по христианским обычаям.
А жители валлийского порта Милфордская Гавань еще в конце XIX века верили в то, что русалки регулярно наведываются на городскую еженедельную ярмарку по подводной дороге, чтобы купить так необходимые им черепаховые гребни, и исчезают до следующего ярмарочного дня.
Для знаменитых путешественников и мореплавателей, таких как Христофор Колумб и Генри Гудзон, встречи с русалками в открытом море были вполне заурядными явлениями. Но парусники постепенно были вытеснены пароходами, морские путешествия стали значительно короче, и моряки все реже рассказывали о том, как соблазняли и дразнили их морские сирены.
Пожалуй, последняя такая волнующая встреча произошла в 1957 году во время путешествия Эрика де Бишопа на своей модели реконструированного древнего полинезийского плота из Таити в Чили. Вахтенный матрос доказывал всем, что видел непонятное существо с волосами, подобными тончайшим водорослям, выпрыгнувшее из воды на палубу. Прикоснувшись к незваному гостю (гостье?), моряк получил в ответ такой удар, что распластался на палубе, а существо скрылось в волнах. На руках моряка осталась сверкающая рыбья чешуя.
Существуют ли подобные существа или это полная выдумка, понять сложно, потому что сейчас порой рождаются младенцы со сросшимися ногами, которые очень похожи на рыбий хвост, а так же дети с редким заболеванием кожи, когда она похожа на чешую. И возможно сознание людей, сталкивавшихся с этими странными явлениями, причудливо преломлялось, создавая подобные легенды о русалках, которые живут до сих пор.

0

5

Русалка в славянской мифологии
В отечественной мифологии так же существуют мифы о хвостатых девах, которые занимали большую часть легенд. Как считали славяне, значительная часть русалок - это души утонувших женщин, которые покончили жизнь самоубийством. В славянскую мифологию, считают исследователи, образ русалки пришел с Украины и из Восточной Европы. В России, впрочем, их облик изменился. Из веселых и шаловливых созданий русалки превратились в злых и мстительных существ, наравне с "дедушкой водяным". Русалок, поющих веселые песни восхитительными и заманчивыми голосами, заменили на лесных реках растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и утопить.
Собственно, представления о русалках сложились у нас под воздействием, прежде всего, сказки Андерсена "Русалочка", а также одноименного диснеевского мультика. Посему большинство граждан (причем не только малолетних) не сомневаются, что русалки обитают в воде, плещут рыбьими хвостами и вступают с человеком в сложные отношения.
Однако большой знаток русского фольклора Александр Сергеевич Пушкин, конечно, не зря посадил свою русалку на дерево. Уж он-то знал, что русская русалка с заморскими подругами-ундинами имеет не слишком много общего. И рыбьего хвоста у нее в помине нет.
В одних местах (зап. Полесье, Украина) говорили, что русалка выглядят как молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т.е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу вовремя похорон). В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. О таких русалках рассказывали, что они "кудлатые как ведьмы", "горбатые и старые", "черные, заросшие шерстью", что у них "груди как каменья" или "железные цыцки"; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник, пест.
Живут русалки не только в воде. С Троицына дня до дня Петрова (С.Б. Русальная неделя) они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

0

6

Но от них много и вреда.
Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Кое-где рассказывали, что русалки не причиняют никакого вреда, а могут лишь испугать человека или подшутить над ним. Однако подавляющая часть поверий относит русалок к опасным духам, которые преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят, превращают в животных или в какие - нибудь предметы, могут забрать себе младенца, оставленного жницей на меже (С.Б.: Явное смешение с Кикиморой и Ветшицей). В таких случаях находятся разнообразные средства и способы для борьбы с затеями лихих русалок, чтобы делать их безвредными для деревенского домашнего хозяйства.
Как и прочая нежить, они не выносят вида креста, не могут переступить через начерченный на земле круг, осененный крестным знамением; боятся чеснока и любого железа, будь то иголка, булавка или нож. Когда русалка окликает человека по имени, следует хранить молчание: не зная имени, она не в силах причинить вред. "Против чар и козней русалок, - пишет фольклорист С.Максимов, - отыскалось еще снадобье, равносильное священной вербе и свечам Страстной недели, - это полынь, трава окаянная, бесколенная. Надо только пользоваться ее силой и применять ее на деле умеючи. Уходя после Троицына дня в лес, надо брать эту траву с собою. Русалка непременно подбежит и спросит: "Что у тебя в руках: полынь или петрушка?" - "Полынь". - "Прячься под тын", - громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо. Вот в это-то время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать "петрушка", то русалка ответит: "Ах ты, моя душка", - и примется щекотать до тех пор, пока не пойдет у человека изо рта пена и не повалится он, как мертвый, ничком".
Для того чтобы в период Русальной недели не смогли навредить русалки, люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем, не выполняли никаких полевых и огородных работ, не подмазывали печь и стены избы, не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.
Кстати, одну из них можно схватить за руку, надеть на нее нательный крест и привести домой. Русалки весьма охотно выполняют всякого рода бабью домашнюю работу, при этом не ворчат и питаются исключительно паром. Правда, живут они в доме всего год, а на следующую русалью неделю получают свободу и скрываются на дне речном.
С русалкой вполне реальна и семейная жизнь. Для этого она должна до смерти защекотать своего избранника, унести его на дно в собственный дом, где супруг оживет и счастливо проведет остаток дней своих в необыкновенной роскоши. Русалочьи свадьбы устраиваются только в самые короткие ночи.
Через неделю после Троицы устраивались русалочьи проводы. Для этого снаряжалась целая процессия. В разных местах русалка погребалась по-своему - в виде куклы или девушки в одной рубахе. Последний раз дозволялось русалкам явиться на землю в ночь на Ивана Купалу, после чего они затихали уже до будущего года.
У русалок есть родственницы - мавки. В мавок, по поверьям, превращаются дети, умершие без крещения. Та же судьба ожидает и тех несчастных младенцев, которых проклинают матери еще в утробе или до совершения над нами таинства крещения; они исчезают из дому и становятся русалками. Живут мавки в лесах и являются людям под видом молодых красивых девушек. Так же как и русалки, они завлекают мужчин, заговаривают их, принимаются щекотать и не отпускают, пока не защекочут до смерти. Мавки стараются мстить людям за то, что допустили их умереть некрещеными и лишили небесного царства. 
В некоторых местах, где русалки считались водным духом, их называли фараонками.  Фараонки - родные сестры зарубежных русалок, то есть ундин, потому что у всякой фараонки непременно есть рыбий хвост. Они водятся преимущественно в морях, и уж конечно, на ветвях сидеть никак не могут.
 
Сергей Беляков

0

7

Священные животные Египта.

              Традиция поклонение священным животным, которые часто являлись тотемом племени, идет с древнейших времен, когда еще люди не придумали столь сложные объяснения мироустройства, связанные с божествами и духами. Связь с животным миром оказалась столь тесной, что не умирала никогда и переходила в новое качество. Например у многих божеств имелись их животные двойники, в которые они якобы могли обращаться, или которые являлись их символом. Продолжая тему предыдущего номера, связаннкю с египетской мифологией, рассказ пойдет о священных животных Египта.
    Хотя изначально все божества представлялись в обликах животных, а в последующем большинство богов изображались в зооморфных обликах (полностью либо частично), сами животные никогда с богами не отождествлялись и не почитались как божества, за исключением тех случаев, когда строго определённое животное считалось "воплощением души" какого-нибудь бога (например, чёрный бык Мневис).
    Наиболее распространёнными были культы быка, ибиса, сокола, коршуна, кошки, павиана, крокодила и жука-скарабея; культы остальных животных носили локальный характер. Часто бывало так, что животное, считавшееся священным в одном номе, не считалось таковым в другом номе: там его могли убить, и это нередко влекло за собой вражду между жителями разных областей. На ибиса, коршуна и сокола охота былаа запрещена всегда и везде, на львов - только в дни праздника богини Баст. В некоторых областях убивали крокодилов, если их разводилось слишком много и они начинали представлять опасность для людей и скота.
    Умершее священное животное, если смерть наступала в номе - центре его культа, бальзамировали, клали в саркофаг и предавали погребению, обычно при храме. Мёртвых кошек хоронили в Бубастисе, в специальном священном склепе, ибисов доставляли в Гермополь, быков хоронили в том месте, где они умирали, на западном берегу Нила, мёртвых коров бросали в Нил. Среди археологических находок встречаются саркофаги жуков, ихневмонов, змей, рыб.

0

8

Священные быки и коровы.
    Культ быка связан прежде всего с тем, что это животное использовалось при сельскохозяйственных работах: на быках пахали. Поэтому бык считался олицетворением плодородия, и естественным образом почитание тех богов плодородия, которые имели господствующее значение в данной области, сливалось с культом быков. Коровы также почитались как подательницы пищи; кроме того, их культ был связан с культами Исиды и Хатхор и с представлением о небе как о Небесной Корове.
    Наиболее почитаемым быком был Апис (егип. Хапи) - душа Ка мемфисского Птаха, олицетворение плодородия и душа Хапи-Нила и Ба Осириса как бога возрождающейся природы. Считалось, что Апис оплодотворяет Небесную Корову и от него она рождает золотого телёнка - солнечный диск. После смерти Аписа его душа воссоединяется с Ба Осириса.
    Широко было распространено почитание солнечного быка Мневиса (егип. Немур). Мневис считался душой Ка гелиопольского Ра и "живым воплощением" бога Солнца. Бык Бухис, или Бакис (егип. Бха) считался душой Монту в Гермонте и связывался также с культом Осириса. Бухис был чёрным (правда, предполагалось, что цвет шерсти у него меняется каждый час, в зависимости от фазы суточного пути Солнца) и изображался с солнечным диском между рогов. Обожествлены были также белый Бык Мина, Бык Маат и Бык Небес (сын и супруг Нут - Небесной Коровы, оплодотворяющий её).

0

9

Священные птицы
    Богами считались мифические священные птицы - Вену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис, сокол и коршун. Даже за неумышленное убийство этих птиц полагалась смертная казнь.
    Культ ибиса, священной птицы Тота, был распространён повсеместно. Ибис олицетворял мудрость, спокойствие и грациозность, почитался как змееборец.
    Соколу поклонялись в Египте с древнейших времён в связи с представлениями о солнечном диске как о правом глазе бога Хора, который мыслился как летящий сквозь пространство сокол. Позднее сокол ассоциировался с "душой" Ба, изображавшейся в виде сокола с человеческой головой; считался священной птицей Ра, Хора - сына Исиды, Монту; на протяжении всей истории египетской религии считался покровителем и защитником фараонов.
    В Египте, кроме того, было распространено почитание коршуна - птицы, символизирующей небо и посвященной богиням Мут и Нехбет; ласточки (в связи с мифом об Исиде, которая в облике ласточки летала вокруг колонны с трупом Осириса; кроме того, с прилётом ласточек связывались разливы Нила), гусей, считавшихся священными птицами Амона, Амона-Ра и Геба и олицетворявших Великого Гоготуна; очень редко - цапли, в виде которой изображался Вену.

увеличить

0

10

Крокодилы, бараны
    Крокодилам поклонялись во многих местах, но особую значимость культ их приобрёл в Фивах и в Фаюме - оазисе в ливийской пустыне, где при фараонах XII династии была создана грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище и развелось множество крокодилов.
    Крокодилы олицетворяли бога нильских вод Себека, им приписывалась способность повелевать разливами Реки, приносящими на поля плодородный ил. Подобно тому, как по особым признакам отбирался бык Апис, в Фаюме, в главном культовом центре крокодилов и Себека - городе Шедите (греч. Крокодилополь) искали крокодила, подходящего дня того, чтобы стать воплощением души Ба Себека. 
    Бараны почитались повсеместно. Так же, как и быки, они олицетворяли силы плодородия и связывались в представлениях египтян с душой Ба - поскольку слова "Ба" и "баран" звучали одинаково: в Эсне и на Элефантине бараны считались воплощением Ба Хнума, в Гераклеополе - Херишефа, в Фивах - Амона(-Ра) (баран Амона отличался от остальных священных баранов кривыми загнутыми рогами).

0

11

Гиппопотамы, львы, свиньи
    Почитание гиппопотама связано с культом Таурт, изображавшейся в виде беременной самки этого животного, однако, несмотря на популярность Таурт, культ гиппопотама особого распространения не получил: гиппопотамы почитались только в Папремитском округе и ещё в некоторых местах. Иногда гиппопотамы считались священными животными Осириса. В то же время, наряду с крокодилами, они ассоциировались с силами зла и Сетом, олицетворяли врагов Ра.
    Львы символизировали могущество богинь-львиц, чаще всего Сохмет, и мощь фараона. Их культ носил локальный характер. Культовый центр - Леонтополь (греч.).
    Свинья в Египте считалась нечистым животным, ассоциировалась с Сетом, но в то же время с древнейших времён ассоциировалась с небом, и в виде свиньи с поросятами-звёздами на животе иногда изображалась Нут.

Кошки, павианы, шакалы, собаки, волки
    Кошка, священное животное богини Баст, почиталась повсеместно, но особенно в Бубастисе. О культе кошек упоминает Геродот, культ их связывался с тем, что они истребляют грызунов - врагов урожая. В эпоху Древнего царства кошки ассоциировались с богами-змееборцами; известен (плохо сохранившийся) миф о кошке - дочери Солнца и его Оке (поэтому на груди у статуэток священных кошек часто изображали Око Уаджет). Умерших кошек бальзамировали и хоронили в особом святилище при храме богини Баст в Бубастисе.
    Павиан-кинокефал считался священным животным Тота. Культ его также связывался с солнечным культом (поскольку при восходе Солнца горные павианы издают радостные крики), с почитанием Луны и с заупокойным культом (павиан упоминается как один из стражей входа в Дуат). Священные павианы жили при храмах в вольерах с финиковыми пальмами; дрессированные павианы участвовали в религиозных мистериях.
    Шакалы ассоциировались с западом, пустыней и богом Анубисом; культовым центром собак и шакалов был Кинопольский ном. Почитание волков связывалось с культом Упуаута.

Отредактировано Леонидовна (2011-03-05 21:49:04)

0

12

Ихневмон, еж, лягушка
    Ихневмон (мангуст), зверёк, обладающий иммунитетом против змеиного яда, истребитель гадов и грызунов, почитался прежде всего как змееборец; в одном из мифов Ра побеждает Апопа в образе ихневмона. Ихневмоны легко приручаются, их часто держали в домах для защиты от змей и крыс. Священным животным ихневмон стал считаться с периода правления XXII династии, однако упоминания его в религиозных текстах встречаются и раньше. Ихневмоны посвящались Солнцу, Ра и Уаджет.
    Ёж почитался как змееборец и ассоциировался с Ра. Культ ежа был распространён повсеместно. В виде этого животного часто изготовляли сосуды для возлияний.
    Лягушка почиталась из-за своей плодовитости (что символизировало плодородие); ей приписывалась власть над разливами Реки, от которых зависел урожай. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладает способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Иногда лягушку рисовали под Ладьей Ра; она считалась священным животным богини Хекет. Культовые центры лягушки - Харвер и Абидос.

0

13

Насекомые, рыбы, змеи
    Священным считался навозный жук - скарабей. Культ его связывался с культом Хепри. Существовало поверье (как и относительно лягушки), будто скарабеи обладают способностью самозарождения. Изображения скарабея служили амулетами, защищающими от сил зла, от ядовитых укусов и помогающими воскреснуть после смерти.
    Из насекомых почиталась также ядовитая многоножка Сепа, священное насекомое Атума.
    Культ рыб возник ещё в Додинастическую эпоху. Священными в Египте были оксиринх и лепидот. Лепидот - чешуйчатая (ныне вымершая) рыба - считался священным животным Мехит; был посвящен богу Хапи. Культовый центр Лепидота - Тис (греч. Лепидотополь) в VIII верхнеегипетском номе.
    О погребениях священных змей пишет Геродот: согласно ему, змеи посвящались Амону(-Ра) (которого эллинский историк отождествляет с Зевсом) и хоронились в Карнакском храме.

    В некоторых областях современного Египта до сих пор почитают священных животных. Только в разных районах - разные животные. Одними из самых популярных культов по прежнему остаются культ кошки, быка и ибиса.
Сергей Беляков.

0

14

Анубис из гробницы Тутанхамона

      Потрясающее по своей выразительности изображение бога Анубиса в облике черного шакала было обнаружено в проходе в одну из камер гробницы Тутанхамона, известную как "Сокровенная сокровищница", где оно было размещено передней частью к погребальному покою, на запад. Анубис возлежит на ларце-реликварии, выполненном в форме храмового пилона, установленного на полозья и снабженного четырьмя шестами для переноски. Высота статуи 118 см., длина 270 см., ширина 52 см. Возраст - 14 в. до н.э.
    Эта восхитительная статуя из гробницы Тутанхамона некогда следовала в царской погребальной процессии, а затем была помещена в одно из самых значимых помещений гробницы, где находились канопы с внутренностями царя, стражем и охранителем которых, таким образом, выступал Анубис, повелитель бесчисленного множества "бау" божественных сил и энергий, предсказатель судьбы и один из владык магии. Непосредственно перед статуей был найден магический кирпич с миниатюрным факелом и несколькими крупицами древесного угля; на кирпиче была написана охранительная формула: "Я удерживаю песок, чтобы он не засыпал тайный покой. Того, кто захочет меня обойти, я остановлю пламенем пустыни. Я предал пустыню огню. Я заставил свернуть на неверную дорогу. Я здесь для защиты Осириса".
    Статуя выполнена из дерева, поверхность которого была затем покрыта штуком и тонким слоем черной смолы. Внутренняя поверхность ушей божества, опоясывающая его шею повязка и ожерелье-ошейник   позолочены. Глаза инкрустированы алебастром, золотом и обсидианом; когти сделаны из серебра. Изначально тело статуи было укрыто льняной тканью с сохранившейся на ней датой   седьмым годом правления Эхнатона, когда, возможно, был рожден будущий Тутанхамон. Вокруг шеи было повязано более тонкое и изысканное полотно,   нечто, напоминающее шарф, украшенный двумя рядами погребальных голубых лотосов и васильков, вытканных посередине полосы, и завязанный на затылке Анубиса бантом.
    Анубис покоится на съемной крышке деревянного позолоченного ларца. Увенчанный характерным египетским карнизом, ларец, имитирующий своей формой врата загробного мира, покрыт изображениями символов Осириса "джед" и символов его супруги Исиды   "тет"; в сочетании эти иероглифические знаки несли значение "сешета"   таинство. Внутри ларца были найдены фаянсовые амулеты: четыре изображения коровьей ноги "ухем", имеющие значение глагола "повторять", два изображения мумии, изображение сокологолового Хора или же Ра, две статуэтки Тота в облике ибиса, "уадж"   стебель тростника папируса, символизирующий вечную молодость, восковая "птица половодья" Бах, несколько кусков смолы, а также восемь ожерелий и два алебастровых сосуда: в одном из них было смолоподобное вещество   смесь смолы и священного натрона, в то время как второй служил ему крышкой. Эти предметы, изначально расположенные в специально предназначенных для них отделениях, были перемешаны, к сожалению, древними грабителями. Все эти амулеты, бесспорно, были связаны с ритуалами, призванными принести "ухем месут"   возрождение   душе царя.
    В надписях, что покрывают ларец, Анубис восхваляется в двух своих ипостасях   как Имиут, сын Осириса, отдавший умершему отцу свою кожу, необходимую для его возрождения, и как Хентисехнечер   глава божественного навеса, расположенного при входе в гробницу, под которым совершалась церемония "Отверзания уст и очей", дающая возможность умершему видеть, ощущать, вкушать приношения и передвигаться, вновь и вновь побеждая смерть!
 
Сергей Беляков

0

15

Легенды связанные с созвездием Большой медведицы

                  Большая и Малая Медведицы, как одни из наиболее заметных созвездий северного неба, имеют множество различyых названий в легендах разных народов. Большую Медведицу часто называют колесницей, повозкой или просто семью быками. Созвездие Большой Медведицы с самой яркой звездой по имени Дубхе (арабское Тхар Дубб аль Акбар — «зад Большого Медведя») связано со следующей легендой. Прекрасная Каллисто, дочь царя Ликаона, была в свите богини-охотницы Артемиды. Под видом этой богини Зевс приблизился к деве, и она стала матерью Аркаса; ревнивая Гера тут же превратила Каллисто в медведицу. Однажды Аркас, ставший прекрасным юношей, охотясь в лесах, напал на след медведя. Уже натянул он лук, чтобы смертоносной стрелой поразить добычу, но Зевс не допустил преступления:
превратив своего сына также в медведя, он перенес обоих на небо. В ритмическом танце стали они кружиться вокруг полюса, но Гера, придя в ярость, упро сила своего брата Посейдона не впускать ненавистную ей пару в свое царство; поэтому Большая и Малая Медведицы являются в средних и северных широтах нашего полушария незаходящими созвездиями. Франческо Петрарка описал Большую Медведицу в своем 33 сонете так:

увеличить

0

16

Уже заря румянила восток. 
А свет звезды, что немила Юноне, 
Еще сиял на бледном небосклоне 
Над полюсом, прекрасен и далек.

Созвездие Большой медведицы. Атлас ГевелияБольшая Медведица кульминирует в полночь в марте — мае, а Малая — в начале июня. Ее самая яркая звезда отстоит в настоящее время на 1,5° от полюса мира и называется Полярной. Самые яркие звезды обеих Медведиц образуют фигуры, похожие на ковши, поэтому их легко найти на небе.
Существует и другая легенда об околополярных созвездиях. Опасаясь Кроноса, который, пожирал своих детей, его супруга Рея спрятала новорожденного Зевса в пещере, где его вскармливали, кроме козы мальтеи, две медведицы — Мелисса и  Гелис, впоследствии помещенные за это на небо. Иногда Мелиссу называют, Киносурой, что означает «хвост собаки».  И действительно, у медведей таких длинных хвостов, какие мы видим на любом  изображении созвездий околополярной области, не бывает. 

В Древней Руси это же созвездие имело разные названия – Воз, Колесница, Кастрюля, Ковш; народы, населявшие территорию Украины, называли его Телегой; в Заволжье оно звалось Большим Ковшом, а в Сибири – Лосем. И до сих пор в некоторых областях нашей страны сохранились эти названия.

0

17

Долон эбурген («семь старцев»),
Долон дархан («семь кузнецов»), Долон бурхан  («семь  богов»),  в  мифологии  монгольских  народов созвездие Большой Медведицы, её семь звёзд иногда причисляются к тенгери.В шаманских  гимнах Долон эбурген — податель счастливой судьбы (ср. дзаячи). В бурятской мифологии (в эпосе о Гесере) созвездие появилось из черепов семи чёрных (злокозненных) кузнецов, сыновей враждебного людям чёрного кузнеца Хожори. Встречаются сюжеты (в тибето-монгольских   редакциях сборника «Волшебный мертвец» и  в  восходящих  к ним устных рассказах), связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с коровьей головой, именуемом  «Беломордый бычок» или «Белый бычок», а также Басанг (в тибетской мифологии — Масане, быкоголовый персонаж). Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей,  которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза  (быка),  боровшегося с белым, являвшимся, по некоторым вариантам, воплощением самого верховного божества (солярная тема смены  дня  и ночи, ср.миф о Буханойон бабае). Согласно другой версии, одна из звёзд Большой Медведицы, находящаяся у неё на плече (вариант: в хвосте), украдена у Мичита (созвездие Плеяды), который гонится за похитителем.

Гренландски эскимосы все как один рассказывают про Большой Ковш одинаковую историю, совпадение всех деталей которой у каждого из рассказчиков заставляет предположить, что это чистая правда, а вовсе не досужий вымысел скучающих длинной полярной ночью охотников за моржами. 
Жил в снежной хижине великий охотник Эриулок. Жил один, поскольку очень гордился тем, что он именно великий охотник и не желал знаться с другими эскимосами, тоже охотниками, но не великими. В одиночку выходил Эриулок в утлом кожаном челне в бурное море и длинным, тяжёлым гарпуном с костяным острым наконечником добывал не только моржей и тюленей, но случалось, и кита. Как в одиночку можно добыть целого кита, оставим на совести самих эскимосов. В конце концов на то Эриулок и был великим охотником. Никогда в его снежной хижине не переводился нужный в хозяйстве тюлений жир, которым издавна заправляли эскимосские лампы и смазывали лица и пальцы, чтобы не отморозить. В любой день хватало у него вкусного вяленого мяса, а потолок и стены его снежного жилища были затянуты лучшими моржовыми шкурами, какие только можно было сыскать на всём протяжении от Гренландии до Лабрадора. Богат был одинокий Эриулок, сыт и доволен. 
Но вот со временем стало донимать великого охотника некоторое беспокойство. Видно, не в одной охоте счастье, раз понял он, что не хочет больше возвращаться в свою одинокую хижину, где не услышать ни детского смеха, ни слов привета и признательности. Короче, понял великий охотник, что пора ему заводить семью и жить, как все люди. Но проще понять, чем сделать. Другие эскимосы давно уже не принимали слишком гордого соплеменника, раз навсегда отказав ему от дома, что иногда случается и в более цивилизованном мире, когда у кого-то дело получается лучше, чем у всех прочих.
Поскольку никого, кроме эскимосов, ни поблизости, ни в самом дальнем далеке не проживало, эскимосы же всегда отличались большой принципиальностью и чувством локтя: как решили не иметь дел с одиноким зазнайкой, так и не имели. В конце концов пошёл Эриулок на самый берег Ледовитого океана и обратился к самой повелительнице морских вод, рыб, духов и животных, к главной эксимосской богине Арнаркуагссак. Рассказал о своей проблеме и попросил помощи в надежде, что столь известному лицу, как он, богиня не откажет. 
Эскимосская богиня, и вправду не отказала и пообещала прислать местной грозе тюленей и моржей хорошую невесту, а если надо — и двух. Но, как водится у богов и богинь, назначила испытание. Следовало отправиться на какой-то далёкий остров, разыскать там ледяную пещеру, победить или обмануть огромного белого медведя и выкрасть у него ковш, полный волшебных ягод, дарующих молодость. Старой морской богине такие ягоды были очень нужны, а найти сумасшедшего, который за ними бы отправился, всё не удавалось. А тут как раз Эриулок подвернулся. 
В общем, герой добрался до острова, отыскал пещеру, усыпил медведя и похитил ковш с волшебными ягодами. И к тому же благополучно доставил и ковш, и ягоды по назначению. Однако, и вправду хороший охотник. 
Самое интересное, что морское божество, не надуло в последний момент простодушного героя. Нет, разошлись по честному: Эриулок получил серебристую нерпу, которая тут же обратилась прекрасной девушкой и заявила, что всю жизнь только и мечтала, как бы выйти за Эриулока замуж. Так что вскоре великий охотник на ещё большую зависть соседей стал к тому же отцом обширного и счастливого семейства. Морская же богиня, съев волшебные ягоды и сбросив пару тысяч лет, на радостях так подкинула вверх пустой ковш, что он там за что-то зацепился, да так и повис над головами

В Древнем Египте созвездие Большой Медведицы называлось Мескхет, "Бедро, живущее в великом Озере северного неба" (ср.представление о барке Ра). 

В мифологии ингушей считается, что богоборец Курюко похитил у бога грома и молнии Селы для передачи людям овец, воду и тростник для строительства жилищ. В этом ему помогают семеро сыновей Селы, которые должны были охранять вход к нему. Разгневанный Села приковал Курюко к горной скале, а сыновей в наказание подвесил к небу, они и составили созвездие Большой Медведицы. 

В тибетском фольклоре демоница преследует быкоголовое существо Масанг, сына коровы и человека, и бросает ядро, которое разрывает Масанга на семь частей, которые становятся Большой Медведицей. В этом качестве данный персонаж (как Басанг) вошёл в мифологию монгольских народов. 

Согласно армянскому мифу, семь звёзд Большой Медведицы - семь кумушек, превращённых разгневанным богом в семь звёзд. 

У индейцев сиу Большая медведица ассоциировалась со Скунсом.

В Древнем Двуречье это созвездие носило название "Грузовая Повозка" (аккад. sambu, eriqqu). Представление о Большой Медведице как о колеснице было распространено в Древнем Двуречье, у хеттов, в Древней Греции, во Фригии, у балтийских народов, в Древнем Китае (Большая Медведица - "колесница, указывающая на юг"), у южноамериканских индейцев бороро. Названия созвездия Большой Медведиц, подобные этому, встречаются у многих народов, имеются и другие варианты названия: древневерхненемецкое wagan - "колесница"; древнеримское Septemtriones - "Семизвездие"; среднеголландское woenswaghen, woonswaghen - "повозка Вотана"; согдийское 'nxr-wzn - "круг Зодиака"; митаннийское арийское uasanna - "круг на ипподроме"; древнеиндийское vahana - "животное, на котором ездят боги" - и ratha - "колесница"; тохарское A kukal, B kokale - "колесница"; немецкое Grosser Wagen - "Большой Воз".

В Индии голова Лося (Большой Медведицы) обращена на восток.

Погоня за небесным лосем приписывается в карело-финских рунах разным героям. Один из них -«хитрый парень Лемминкяйнен», беспокойный герой-неудачник. Сделав чудесные лыжи, он похваляется, что ни одно существо в лесах не сможет от него уйти. Его похвальбу слышат злобные хозяева диких тварей ~ Хийси и духи-ювттахи. Они сотворили лося Хийси:
Голову из кочки сделав, Из валежника все тело, Ноги смастерив из кольев, Уши из цветов озерных, А глаза же - из болотных.
Духи посылают лося бежать на север «по полям сынов лопарских, ко дворам Похьелы мрачной»; там он опрокидывает котел с ухой, вызывая слезы девиц и смех женщин. Этот смех Лемминкяйнен воспринимает как насмешку над собой и бросается в погоню за лосем на своих лыжах:

0

18

Первый раз он оттолкнулся 
И исчез он с глаз на лыжах. 
Во второй раз оттолкнулся 
И уже не стал он слышен. 
Третий раз он оттолкнулся -
И вскочил на спину лося.

Удачливый охотник уже сделал клеть, чтобы держать там добычу, и стал мечтать о том, как было бы хорошо постелить его шкуру на брачное ложе и ласкать на нем деву. Тут-то волшебный лось и вырвался у размечтавшегося добытчика: в ярости он разломал клеть и умчался. Лемминкяйнен бросился было вдогонку, да впопыхах оттолкнулся так, что сломал и лыжи и палки...
Неудача Лемминкяйнена связана с запретом, который он нарушил: во время охоты нельзя помышлять о брачных утехах - это отпугивает добычу. Кроме того, шкуру созданного духами священного животного нельзя использовать для бытовых нужд.
Можно предположить, что охотничий миф о гигантском олене, превратившемся в созвездие, в обществе, которому уже было известно скотоводство, трансформировался в миф об огромном быке, которого не могли заколоть боги.
  Особым почитанием у финнов и карел, как и у прочих финно-угорских народов, пользовался медведь. Он возник из шерсти, брошенной с небес в воду; по другим мифам – родился возле небесных светил на небе, у Большой Медведицы, откуда был спущен на серебряных ремнях в позлаченной колыбели в лес, где и остался на серебряных ветвях сосны (о сходном мифе, известном обским уграм, будет рассказано ниже). Охота на медведя сопровождаетися целым циклом заговоров, в которых зверя уговаривают, будто он не был убит охотником, а сам пришел в дом к людям «с мёдным животом от меду»: для него, как для дорогого гостя, убирают избу. Медведь – родственник человека. Он из рода Адама и Евы: извесны его отец и мать – Хонгатар (слово, родственное названию сосны). В некоторых заговорах медведя встречают как жениха, «в шубе денежной красавица» – стелят постель с золоченой периной (о медвежьей свадьбе мы говорили выше). Череп убитого медведя вешали на сосну – туда, откуда пришел первый мифический зверь: верили, что дух медведя возродиться вновь.

Весьма оригинально название этих двух созвездий (Большой и малой медведицы)  у народов, населявших территорию нынешней Казахской республики. Наблюдая звездное небо, они, как и другие народы обратили внимание на неподвижность Полярной звезды, которая в любое время суток неизменно занимает одно и то же положение над горизонтом. Вполне естественно, что эти народы основным источником существования которых были табуны лошадей, называли Полярную звезду «железным гвоздем» («Темир-Казык»), вбитым в небо, а в остальных звездах Малой Медведицы видели привязанный к этому «гвоздю» аркан, надетый на шею Коня (созвездие Большой Медведицы). В течение суток Конь обегал свой путь вокруг «гвоздя». Таким образом, древние казахи объединяли созвездия Большой и Малой Медведицы в одно.

Обские угры считали, что небесное происхождение приписывается лосю и другим космическим объектам: некогда лось имел шесть ног и мчался по небу так быстро, что никто не мог догнать его. Тогда на охоту отправился некий Сын бога или человек Мось – первопредок обских угров – на лыжах из священного дерева. Охотнику удалось согнать оленя с неба на землю и отрубить ему лишние две ноги, но следы небесной охоты навсегда запечатлелись на небе. Млечный путь – это лыжня охотника, Плеяде – женщины из его дома, Большая Медведица – сам лось. Небесный же охотник с тех пор поселился на земле, где было изобилие дичи. Несомненно этот миф дублировался у многих северных народов.

Таков далеко не весь обзор представлений разных народов о самом известном созведии нашего небосклона. Но и это дает понять насколько разнообразны были взгляды наших предков на одно и то же явление.
Анастасия Александрова.

0

19

Божественные кошки. Суеверия и тайны

       Домашние животные сопровождают человека с древнейших времен. Особым почитанием и распространением пользовались кошки. И сейчас почти у каждого второго человека в доме есть этот четвероногий, усатый любимец. Но вряд ли многие задумывались о том, насколько важную роль это животное играло в жизни наших предков. Считалось, что кошка приносила не просто практическую пользу, но являлась сакральным, потусторонним существом. Ей был доступен потусторонний мир, мир духов, который она могла видеть и контактировать с ним.
        Древнейшее изображение домашней кошки было найдено в Египте и относится оно ко 2-му тыс. до.н.э. В Бубастисе и Баел-Хасане – центрах поклонения кошкам,  было даже обнаружено кладбище кошек. Такое внимание к этим животным объяснялось тем, что в Древнем Египте существовала богиня Баст (или еще одно ее имя Бастет), которая изображалась в виде женщины с головой кошки, а ее священным животным и земным воплощением была как раз кошка. Богиня Баст в общем пантеоне богов отвечала за веселье и радость. Нередко ее образ смешивался с другими богинями Тефнут и Сехмет, которых изображали так же в виде животных из породы кошачьих, правда «немного» большего размера, а именно в виде львиц. В некоторых мифах верховный египетский бог Ра, превратившись в кота, убивает чудовищного гигантского змея Апопа. Еще в Египте существовало поверье, что душа хорошей хозяйки дома, после смерти, может переселиться в кошку, и поэтому животных часто называли «добрыми духами жилища» (ср. русское поверье связанное с домовым, который мог вселиться в тело кошки).

0

20

Японская мифология
наделяла кошек злой сверхъестественной силой, с помощью которой они могли вредить людям. Например существовала легенда о гигантской кошке Некомата, живущей в горах. Она приносила болезни и несчастья, которые хранились на конце ее раздвоенного хвоста. Именно из-за этого суеверия в Японии многим кошкам стали купировать хвосты. Так же считалось, что кошки могут превращаться в женщин, а женщины в кошек, и убив кошку, человек вполне мог убить свою заколдованную возлюбленную. Правда, не все японские суеверия были настроены против кошек. Некоторые японские моряки почитали трехцветных кошек, так как верили, что те способны отгонять злых духов бурь. А вот в Китае наоборот, почти все верования касающиеся кошек были хорошими. Китайцы говорили, что кошка как никто другой может рассеять и прогнать злых духов, защитить дом и людей.
        Средневековая мифологическая традиция превратила кошку в помощницу колдунов и ведьм. Она приносила им необходимые ингредиенты для зелий, новости и связывала своих хозяев с миром духов. Считалось, что многие ведьмы прикрываясь своими домашними любимцами, сами оборачивались в кошек, чтобы в таком виде разгуливать по селению и насылать на людей порчу. Именно из-за этих диких суеверий в средние века вместе с безвинными женщинами преследовались и кошки. Их так же жгли и мучили на кострах. Нередко одинокая старушка, у которой никого в жизни то и не было кроме кошки, из-за любимицы становилась объектом преследования священной инквизиции.

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Культура » Легенды и мировой фольклор