Verification: 74810c1e6ec60454

Имя:

Телефон:

"Очумелые ручки"

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Культура » Славянская культура


Славянская культура

Сообщений 1 страница 20 из 116

1

Славянская культура

Добро пожаловать в раздел "Славянская Культура"!
Здесь вы найдете статьи по нашему Великому Наследию, Богатейшим Традициям, Родной Культуре и многом многом другом.

0

2

Славянский календарь и праздники

Январь Просинец
Февраль Лютень
Март Березень
Апрель Цветень
Май Травень
Июнь Кресень
Июль Липень
Август Зарев
Сентябрь Руен
Октябрь Листопад
Ноябрь Грудень
Декабрь Студень

Праздники
25 студня. Коляда. День Рождения Солнца. Зимнее Солнцестояние.
25 березня. Комоедицы. Весеннее Равноденствие. Масленница.
30 цветня - 1 травня. Красная Гора. День Поминовения Пращуров - Покровителей Славянского Рода.
10 травня. Мать Сыра Земля - Именинница.
23-24 кресня. Купала. Летнее Солнцестояние.
20 липня. День Перуна. День Воина.
24 руена. Праздник Рода и Рожаниц. Осеннее Равноденствие.
31 листопада - 1 грудня. Родоница. День Поминовения всех Предков.

0

3

ИВАН КУПАЛА

Праздник Ивана Купала был присущ многим славянским народам. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый день Ивана Купала.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

"Кто не выйдет на Купальню, тот будет пень - колода.
А кто пойдет на Купальню, тот будет бел - береза!"

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.

Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры. Это период отпочкования Индийской традиции из общего на тот момент Арийского корня наций. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».
В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи.
Основной перечень значений КУПАЛЫ:

Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;

Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;

Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.

Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.

Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

«Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей.
А. С. Фамицин проводил параллель между Купальскими песнями и обрядами, и греческим культом Деметры и Персефоны. Купало, представленный в отдельных песнях, как умыкающий девушку, соответствует Плутону, который похищает Персефону. Плутон также был «дарителем» урожая, я своими щедротами охаживал всех…
Собинин и Миллер приравнивают славянского Купала и немецкого Балдыря – солнечного чудесного божества, которое преждевременно умирает, чтобы потом воскреснуть.
А. Н. Веселовский не отбрасывал мифологической стороны праздничной обрядности, но склонялся к тому, что в основе своей праздник Купала был в старину “общинно» - родовым, и сопровождался свадьбами и принятием в Род.
Проф. Сумцов считал, что в день Купала проходили «игрища между сёлами», про которые описывается в летописи, и что заключались новые брачные связи. А так же, можно считать остатки «умыкания», «похищения» девушек парнями возле воды и в лесу.
Ф.И. Буслаев соотносит слово КУПАЛО с корнем КУП и КИП, что означает ярый, кипучий, горячий.

Академик Борис Рыбаков считает, что во времена экономических и политических кризисов на Руси, происходил возврат к язычеству. Народ возвращался к вере своих предков.

Каково же смысловое значение Купалы?Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.

0

4

В.Власов. Русский календарный стиль.

Интерес к календарным приметам русского народа вспыхивает время от времени, хотя и довольно редко, чтобы затем быстро и надолго исчезнуть. Это вызвано тем, что отношение к народным приметам, как правило, скептическое: считается, что ничтожно мала практическая польза от них, ежели таковая вообще имеется, И если кто-то вдруг захочет узнать, что же думал о календарных приметах сам народ, и откроет сборник пословиц, например, В. Даля, то прочтет суждение более чем осторожное: "Кто по календарю сеет, тот редко (мало) веет".

Что же получается: этими приметами не пользовались и в народе? Значит, не наблюдали за погодой, не строили ее предсказаний, не определяли заранее сроки сельскохозяйственных работ?.. А если и делали, то изредка и как бы не всерьез?

Однако народ жил не век и не два, славянское земледелие насчитывает несколько тысячелетий, а потому агрономические рекомендации, вылившиеся в циклы примет, — не досужие заметки. И если мы разучились ими пользоваться в последние столетия, то виноваты в этом не приметы сами по себе.
В летние месяцы я всегда отправляюсь в поездки по средней полосе России. Цели их самые разнообразные, но при этом никогда не упускалась возможность порасспросить старых людей о том, что они помнят о Прошлом (включая рассказы их отцов и дедов).

...Центральный праздник летнего цикла — Иван Купала — справлялся раньше повсеместно. Ощутить атмосферу купальской ночи можно, если в первых числах июля (я намеренно не называю пока точной даты) остановиться на ночлег на берегу реки или озера, когда рядом возвышается безлесый холм или старое городище и вдаль уходит холмистая гряда.

Яркое описание праздника, проходившего у озера Светлояра, что в Горьковской области, принадлежит П. И. Мельникову-Печерскому. Здесь жгли "на горах" костры, в высокой роще среди берез и сосен справляли зеленые святки... Светлояр с его хрустально чистой водой — непростое озеро. От трех его прибрежных холмов, вздыбившихся среди совершенно ровной местности, веет "какой-то исполинской силой. Именно здесь с особой ясностью понимаешь, что и праздник, приуроченный к таким при родным ландшафтам, когда заклиналось ярое солнце и славилась оплодотворенная земля, должен был иметь реальные основания.

В первое свое посещение Светлояра я расспрашивал местных жителей и об озере, и об обычаях, с ним связанных, и на вопрос: в какой день бывает здесь самое большое стечение народа? — одна словоохотливая старушка сказала:

— Ну, по-теперешнему, это к вечеру 6 июля, на Ивана Купала, значит. Так чтобы всю ночь пробродить тут-то. А по-старому-то это будет 23 июня, вот так-то, милый!..

Хорошо известно, что существует старый стиль, который относится к датам календаря, действовавшего в Европе более двух тысяч лет и называвшегося юлианским (принят в Риме в 45 году до нашей эры). Отмена этого календаря началась еще в XVI веке в связи с так называемой григорианской реформой. К этому времени его неточность стала очевидной: весенние праздники, например, заметно сдвинулись на начало лета.

В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. Но в X веке эти события сместились на 5 суток, в XVI веке — на 10, а в начале XX века погрешность календаря составляла уже 13 суток.

И вместе с тем в сфере взаимоотношений старого стиля с новым даже сегодня не все ладно. Юлианский календарь был не просто «плохим календарем», календарная реформа не просто исправлением его ошибок, после чего проблема может считаться исчерпанной. По этому календарю жили люди, по нему они отмечали события в жизни своих обществ и государств, им пользовались летописцы и позже историки, рассказавшие нам об этой жизни. То есть сейчас для нас этот календарь не только старый численник, а сплав чисел и человеческих судеб, событий.

В течение многих и многих поколений народ жил по своему, принесенному из глубокой древности календарю, не имея никаких связей с официальным календарем государства и церкви. Но «однажды» он пришел в соприкосновение с ним и затем за какое-то время совместил с его датами даты своего древнего календаря и главное — веками накопленную сельскохозяйственную информацию.

То есть первоначально не было на канве юлианского календаря густой сети народных замет, потом узор понемногу стал создаваться — как в рисунке художника: сначала общий контур, потом детали...— и вот появился нерукотворный гобелен месяцеслова. И если удастся установить время этого события, то, взяв соответствующую поправку, мы получим возможность правильно соотнести народные приметы с современным календарем...

…Необходимость в календаре появляется у каждого народа в связи с возникновением земледелия, что, как известно, произошло в неолите. Таким образом, в течение нескольких тысячелетий до прихода на Русь юлианского славяне должны были пользоваться другим календарем, и они им действительно пользовались. Один вариант такого календаря, изображенный на поверхности глиняного сосуда, датируемого IV веком нашей эры, был обнаружен археологами в селе Ромашки Киевской области и в 1962 году расшифрован академиком Б. А. Рыбаковым. Система знаков его говорит о синкретизме славянских календарных представлений.

Это значит, что при анализе даже позднего месяцеслова можно делать вывод о древности исконного земледельческого календаря на том основании, что чисто языческие, дохристианские обряды имеют жесткое календарное приурочение: в ночь на 22 августа сторожили гумно от лешего, 10 мая праздновали именины Земли, 5 июля отмечали "месяцев праздник", 8 апреля - встречу Солнца и Месяца... С другой стороны, если бы цикл примет строился на базе церковного календаря, то в первую очередь были бы упомянуты виднейшие фигуры христианского пантеона и столпы христианского учения. Однако на деле в месяцеслове сплошь и рядом отмечены дни "второстепенных" мучеников или архиереев: большая часть апостолов не указана, как и половина ветхозаветных пророков. И такая "несправедливость" выдержана по всему народному календарю. При создании месяцеслова народ шел не от святцев, а от имевшегося уже цикла календарных примет, освященного трудом и наблюдательностью дедов и прадедов.

К сожалению, мнение, будто народные календари не отличались большой точностью, бытует даже в научной литературе. При этом не учитывается, что само существование народного календаря - как земледельческого - теряет смысл, если его погрешность за обозримый промежуток времени превышает одни сутки, приметы перестают выполнять свои функции. Например: "На Самсона дождь - семь недель тож". Наблюдать дождь надо на Самсона-странноприимца - 27 июня по юлианскому календарю. Предположим, что эта дата первоначально соответствовала 15-му дню после летнего солнцестояния. При сбое календаря на один день наблюдение за дождем будет производиться уже на 16-й день, при сбое на два - на 17-й... Но народная мудрость вовсе не утверждает, что дожди и в эти дни предвещают семинедельную мокрядь (если 15-й день после летнего солнцестояния был сухим).

Таким образом, народный календарь, без сомнения, был точнее юлианского, обладая абсолютной точностью: его даты ежегодно приходились на одни и те же дни солнечного года. Но как его могли построить люди на исходе каменного века и пронести затем сквозь эпохи бронзы и железа почти до наших дней, - календарь, оказавшийся недоступным величайшим цивилизациям мира и позднейшей Европы?

Чтобы оценить специфику народного календаря, надо допустить, что он был основан на совершенно иных принципах. Календарь славян IV века, расшифрованный Б. А. Рыбаковым, охватывает период с 1 апреля по 7 августа. Представим себе мысленно, что, имея этот календарь, мы попали на необитаемый остров. Каким образом пользоваться им? Особенно после того, как пройдет зима, и время, судя по весенним ручьям, приблизится к началу земледельческих работ. Как от безвременья перейти ко времени? Как узнать, что наступил в природе день, который надо совместить с первым днем календарного счета? Вчера был день никакой, позавчера - никакой, а сегодня, оказывается, 1 апреля - надо запрягать, пахать под яровые. Поскольку справиться об этом негде, кроме как у самой природы, ответ возможен только один: этот календарь в качестве обязательного условия своего существования предполагал ежегодные астрономические наблюдения с целью определения какой-либо из основных точек солнечного цикла - солнцестояния или равноденствия.

Этот календарь представляется не осколком более протяженной календарной системы, это классический представитель древнего народного календаря, который можно назвать "неполным". Впрочем, со временем дополнительные "кувшины" могли прибавляться, так как период, подвергавшийся календарному счету, постепенно удлинялся, но всегда должен был сохраняться элемент разрыва и последовательности чисел - того разрыва, при помощи которого здесь преодолевалась иррациональность длительности солнечного года. Схему народного календаря на наиболее позднем этапе его развития можно видеть в своеобразных вышитых узорах, бытовавших в Каргополье вплоть до конца XIX - начала XX века. К сожалению, расшифровка древнего аспекта этих узоров еще не проводилась. Обычно приводится поздняя народная версия, полностью совмещающая контур этого календаря с кругом юлианского. Но при этом совершенно не учитывается наличие разрыва в календаре-вышивке и то, что число делений на нем не равно и не кратно числу дней юлианского года. Однако "неполнота" народного календаря требовала ежегодного подтверждения астрономическими наблюдениями, и это неудобство оказалось его преимуществом - наблюдения и ежегодная привязка к какойлибо точке солнечного цикла служили средством, обеспечивающим точность этого календаря.

Значит, земледельцы, и в том числе славяне, занимались а каменном веке астрономией? Выходит, в Киевской Руси, когда астрономов не было и при княжеском дворе, они, оказывается, спокойно жили в курных землянках?

Уже доказано, что неолитический человек изображал на своих пещерных рисунках Солнце, Луну, созвездие Большой Медведицы и звездное скопление Плеяд. Большая Медведица считается важнейшим указателем времени на ночном небе; Плеяды у многих народов "работали" в системе земледельческого календаря. Например, время их гелиакического захода служило сигналом к началу пахоты или сева, по яркости звезд предсказывали урожай.

Влияние Луны на многие стороны жизни человека и растений общеизвестно, достаточно вспомнить, что успех врачевания (особенно детей) усиливается в полнолуние, что посев многих растений (особенно овощных) надо проводить на молодую Луну, а бороться с сорняками - на ее ущербе. Предсказания по Луне в основном касаются погодных явлений, например: полнолуние на крещение (6 января ст. ст.) предвещает большой весенний разлив, рога месяца на Евлампия (10 октября) указывают в ту сторону, откуда быть ветрам. Однако есть и чисто агрономические приметы: если на Юрьев день весенний (23 апреля) Луна молодая, сев яровых должен быть ранним, потому как ожидаются ранние осенние морозы, а если Луна на ущербе, с севом можно не спешить - морозов до поздней осени не будет. Для Ильина дня (20 июля) рекомендации обратные: если Луна на прибыли, сев озимой ржи может быть поздним - вплоть до Покрова (1 октября), если на ущербе - ранним, до Фрола и Лавра (18 августа). Общий сельскохозяйственный прогноз делался в рождественскую ночь (на 25 декабря): молодая Луна сулила благоприятный год, ущербная - тяжелый.

Наиболее важны для целей сельского хозяйства наблюдения за движением Солнца в его годовом цикле, ведь именно оно определяет ту периодичность жизни природы, которая проявляется в чередовании сезонов. Люди когда-то установили, что высота полуденного Солнца над горизонтом в разные времена года неодинакова. Затем они сумели определить дни, когда оно достигает крайних положений (солнцестояний), и от одного из этих дней (или от одного из промежуточных — равноденствий) повели календарный счет. Это подтверждает палеоастрономия: в последние 1,5—2 десятилетия учеными обнаружена и описана большая группа мегалитических памятников IV— II тысячелетни до нашей эры, признанных как астрономические обсерватории для наблюдения определенных моментов в движении Солнца и Луны. Во всех случаях параметром наблюдений Солнца являлась не высота светила над горизонтом, а азимуты точек восхода и захода, то есть учитывалось известное явление: в дни равноденствий точки восхода и захода лежат на линии восток—запад, летом они смещаются к северу, зимой — к югу, достигая крайних положений в дни солнцестояний. Например, обсерватория в районе Баллохроя (Шотландия) служила для наблюдения захода Солнца в день летнего солнцестояния, обсерватория около деревушки Кинтро — для наблюдения его же в день зимнего солнцестояния. Недаром подобная обсерватория, отмеченная у индейцев хопи на юге США, имела название «горизонтальный календарь». Обслуживающий ее жрец должен был предупреждать людей о наступлении важных дат.

Отсюда, казалось бы, должно следовать, что такие камни должны были бы стоять повсюду, а их практически нет. Но в том-то и дело, что камни в качестве астрономического инструмента представляются скорее исключением из общего правила. Обычным материалом, по-видимому, повсеместно было дерево. Этот вывод напрашивается не только потому, что поставить деревянный столб проще, чем водрузить каменную глыбу,— исследователи первобытных религий утверждают, что дерево в эту пору представляло духа растительности и было тесно сопряжено с земледельческими культами. Поэтому центральным объектом места, где сводились воедино ритмы Солнца и Земли и устанавливался на очередной год агрономический календарь племени, вероятнее всего, был деревянный идол.

Заметим, кстати, что и на Британских островах одновременно с каменными существовали деревянные обсерватории. Следы деревянных визиров обнаружены вокруг знаменитого Стоунхенджа. В трех километрах от него найдены остатки святилища Вудхендж, которое интерпретируется как деревянный прототип Стоунхенджа: ось его ориентирована на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Деревянные обсерватории — вот та основа, на которой выросла, развилась и угасла боковая ветвь народной астрономии — астрономия мегалитическая.

Что касается «славянской почвы», то и здесь отдельные черты протославянской культуры, по мнению Б. А. Рыбакова, появляются с конца III тысячелетия до нашей эры, во времена расцвета мегалитической астрономии. В эту эпоху наши предки уже занимались земледелием, следовательно, должны были создать какой-то вариант аграрного календаря, который обязательно был и обрядовым. Это условие — ключевое в понимании многих памятников доисторических и более поздних культур. Астрономия в чистом виде существовать не могла — она с необходимостью включалась в систему религиозных культов. Не могло быть «просто обсерваторий» — место, где наблюдалось Солнце, было в то же время и местом, где отправлялся его культ: святилищем, мольбищем...

В отношении западных славян хорошо известно, что их храмы служили и целям астрономии. Но культ Солнца был присущ и восточным славянам. Церковные поучения киевского периода описывают его в таких выражениях: "окаяньнии полуденье чтут и кланяются на полдень обратившеся". Культ справлялся здесь скромнее, чем на Западе: "приступиша к идолом и начаша жрети молнии и грому, и солнцю, и луне". Некоторые идолы были каменными, или роль объектов поклонения исполняли особым образом установленные камни. Культово-астрономическую площадку можно видеть в святилище славян-радимичей Х-XI веков на берегу озера Доброго (Святого) в днепровском левобережье, недалеко от города Рогачева. Оно состояло из двух кругов, ограниченных кольцевыми канавками. В центрах кругов отмечены ямы, определенные как места установки идолов.

Вот как описан своеобразный культово-астрономический центр в документах 30-х годов XVI века: "Во многих русских местах... скверные мольбища идоле кие удержащася", представляя собой "лес и камение и реки и блата, источники и горы и холми, солнце и месяц и звезды, и езера". Почитаемые камни были сравнительно небольшими: посланному на искоренение этих мольбищ иноку оказалось по силам "камение же... в воду метати". Впрочем, на территории нашей страны имеются и мегалитические памятники, например, так называемый Конь-камень на берегу Красивой Мечи в Тульской области. Предварительное обследование этого сооружения весом 35 тонн показало, что основное его назначение - астрономическое: канавка-"прицел" в верхней части камня направлена на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния.

Результатом наблюдений, проводившихся в подобных святилищах-обсерваториях, были те реальные сведения о точных датах солнцестояний и равноденствий, известия о которых зафиксированы историческими документами. Например, в XII веке в знаменитом языческом храме на острове Рюген, в Арконе, летний праздник Святовита отмечался 15 июня по юлианскому календарю - в истинный день солнцестояния в этом веке. Однако к XVI веку погрешность юлианского календаря увеличилась на 3 дня - солнцестояния стали приходиться на 12 июня и 12 декабря, о чем народ знал. Об этом говорит своеобразный обряд, совершавшийся в XVI веке а Московском Кремле. В день Спиридона перед царем отчитывался звонарный староста кремлевского собора как блюститель часобития (звона часов), бил челом и докладывал, что "отселе возврат Солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется". За эту радостную весть царь жаловал старосту деньгами - выдавалось 24 рубля серебром. На летний солнцеворот (12 июня) тот же докладчик приносил весть: "Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает". За эту прискорбную весть его запирали в темную палатку на Ивановской колокольне не менее чем на 24 часа.

Узнать о наступлении дня солнцестояния можно было только из непосредственных наблюдений. О том, что такие наблюдения велись в середине XVI века, свидетельствуют материалы Стоглавого собора, осудившего тех, которые "от бесовских научений... по звездам н по планитам глядают и смотрят дней и часов". Русские летописцы, сообщая о различных небесных явлениях, для их координирования применяли следующие термины: например, одна из комет восходит "с летнего восхода солнечного" и идет к "западу летнему же", другие кометы появляются над "летним западом".

Свидетельство "астрономичности" народного календаря можно видеть в одной особенности летописных датировок. Лишь в X1 веке киевские книжники, отметившие существование народного календаря, сообщили славянские названия месяцев. С XII века встречается иная терминология для обозначения категорий второй, неофициальной календарной системы: в 1136 году "прииде Новугороду князь Святослав... месяца июля в 19 день, а Луне небесней в 19 день". Эта традиция доживет до XV века - полное затмение Луны 10 марта 1476 года датировано так: "Месяца марта в 10 день, а небесного февраля в 15 день начат гинути месяц". Думается, что термин "небесный февраль" ни в какой календарной системе не применялся, это христианизированное понятие: в представлении летописца месяцы народного календаря имели непосредственное отношение к небесным явлениям, постоянно сверялись с ними - в отличие от формализованных юлианских месяцев. Самый факт ссылки на народный календарь в летописях говорит о том, что он широко применялся в общественной жизни Руси. Реальным свидетельством "системности" и организованности восточнославянского язычества является единый аграрнообрядовый календарь. Во времена Киевской Руси жрецами были волхвы.

Институт волхвов, безусловно, дожил до XVI века. "Стоглав" называет волхвами и чародейниками именно наблюдателей "звезд и планит". Волхвы были обычным явлением русской действительности того времени, отношения между ними и населением были самые непринужденные: люди свободно ходили к волхвам или приглашали их к себе, желая "уведати от них некая неизреченная", как говорится в Стоглаве. С волхвами по-прежнему держали совет представители власти. Так, решение Ивана Грозного выдвинуть подставного царя Симеона Бекбулатовича объяснялось, как отмечено в летописи, тем, что "волхвы ему сказали, что в том году будет пременение: московскому царю смерть". Понятно, что волхвов никогда не было так много, чтобы они могли руководить языческими обрядами в каждой семье, общине, деревне. Но этого, видимо, и не требовалось. Ежегодные астрономические наблюдения, необходимые для функционирования хозяйственного календаря, в состоянии выполнить каждый "большак" - старший в семье, роде. В трудных случаях он мог посоветоваться с волхвом.

Основой всякого сельскохозяйственного календаря является солнечный цикл: на нем строился древний славянский календарь, и основные его вехи действительно отмечены - 12 июня, день Петра Афонского, считается здесь днем летнего солнцестояния (Петр-солнцеворот), 12 декабря считается днем зимнего солнцестояния (день Спиридона-поворота) .

Отметим сразу, что ни один из этих святых - первый жил в VIII веке, второй в IV - никакого отношения к солнечному культу не имел. Реальность астрономических явлений, наблюдавшихся в эти дни в пору освоения народом церковного календаря,- единственное достоверное объяснение того факта, что эти имена связались с поворотными моментами в жизни природы. Солнцестояния в указанные дни были в XVI - первой половине XVII века, когда погрешность юлианского календаря достигла 10 суток. Отсюда вывод: русский народ соотносил свои календарные приметы и наблюдения с датами церковного календаря в данный период. Следовательно, даты месяцеслова надо переводить на современный календарь с поправкой не в 13, а в 10 дней. Такую календарную систему предлагается назвать "русским календарным стилем".

На крестьянина, впервые соприкоснувшегося с юлианским календарем, он должен был произвести впечатление занятной диковины: исчислял весь год без единого пропуска, ему не требовалась и ежегодная астрономическая сверка, так как он имел в себе механизм для поддержания своей точности в течение довольно долгого времени (система високоса). И в первые сто с небольшим лет после этой ''реформы'' она совершенно не отразилась на хозяйственной жизни страны. Но во второй половине XVII века погрешность юлианского календаря превысила одни сутки, что вызвало сползание календарных дней по дням солнечного года и сразу же превратило народную календарную мудрость в фикцию. Народ стал строить приметы, формулировать предсказания и на их основании организовывать свою хозяйственную деятельность не по исконным приметным дням, а по соседним, следующим за ними.

То есть к концу XVII века народ утратил правильность своего календаря. Помня пословицу: "День упустишь - годом не наверстаешь", можно полагать, что это должно было иметь отрицательные последствия. Известно, что в XVI веке было отмечено 11 неурожаев, в XVII - 12, в XVIII - уже 34, а в первой половине XIX века - 39. Безусловно, однозначной связи между сбоем календаря, вызвавшим нарушение всех агротехнических сроков, и ростом неурожайности нет. Но несомненно, что дефект календаря был здесь одной из важнейших причин. В последние три столетия народный календарь уже не выполнял своей народнохозяйственной функции. Он представлял собой лишь внешнюю оболочку, лишенную реального смысла…

Сегодня, хотя это непросто, необходимо воссоздать картину народного хозяйственного календаря с той же привязкой к дням солнцестояний, которая существовала у восточных славян и позже у русского народа до «календарной реформы». Такую задачу можно решить, приняв «русский календарный стиль», чтобы затем, может быть, ввести в практику современного сельского хозяйства народный опыт. Это большая и самостоятельная работа, требующая специальных исследований, так как метеорологическая обстановка, условия жизни и способы возделывания культурных растений за прошедшие четыре столетия, и особенно за последние полвека, претерпели кардинальные изменения. И тем не менее русский календарный стиль поможет использовать народные знания в современном земледелии. Ведь он представляет собой календарную систему, в которой вся совокупность подмеченных народом примет и наблюдений, весь объем народной сельскохозяйственной мудрости правильно соотносятся с современным календарем.

0

5

Русские праздники

Просинец (Январь)

1 - Новый год
1-6 - Велесовы дни
6 - Турицы, День Кащея-Чернобога
7-19 (20) Коляда [отпраздновать]
8 - Бабьи каши
19 (20) – Крещенье
 

Сечень [Лютень, Просинец] (Февраль)
1 – Громница (день Додолы)
2 – День Лады. День Кащея
3 – День памяти Вещего Олега
4 – День Марены
5 – День домашних забот
10 – Велесичи (Кудесы – день домового)
11 – Велесов День
11–15 Ясуня и Велес:
11 – помощь Ясуни;
12–14 – спасение Дажьбога и Велеса;
15 – Сретение
15 – Оклички. День: Крышня, Хмеля
15–18 – Помана и Томина Купалич. Бус Купалень:
16 – Велес и Дажьбог
17 – Отдание праздника Велеса и Дажьбога. Велес-Мороз.
18 – Троян 3имний (Стрибожьи внуки, поминовение павших у Троянова вала)
16 – День Кащея
19–25 – Дни Велеса
20 – День Крышня
23 – День Дида
26–28 – Схождение Майи Златогорки в Навь:
26 – Майя студеная;
28 – Майя темная
28 – Капельник. День: Кащея, Чернобога
29 – День Кащея 1 раз в четыре года
29 – День Яра и Мары-Кикиморы
 

Сухый [Березень] (Март)
1 – День Морены. Последний праздник Навьих Богов
2 – Навий День (Вьюницы)
3 – День памяти князя Игоря
9 – Радуницы. День Крота
12 – Велесова среча
14 – Овсень малый – Новый год
18 – День Дажьбога
21 – Ярилин день. Масленица
22 – Сороки - весеннее равноденствие
23 – Комоедицы [отпраздновать]
24 – День пробуждения медведя (Велеса)
25 – Весна. Открытие Сварги. Закликание весны.
26 – Перун весенний (Благовестник?)
30 – Ладодение (посвящен Ладе)
 

Березол [Квитень] (Апрель)
1 - День пробуждения домового
2 – День Марьи – Зажги снега
3 – Переплут. День: Даны, Дуная
5 – День Подаги
6 - 7 - День пробуждения Лешего
7 - День Карины-Плакальщицы
7-14 - Перунова неделя
8 – День: Сурицы, Хмеля (встреча Месяца с Солнцем), ближайшая пятница – День Макоши
10 – День Коровы Земун
11 – День Дуная
12 – День: Велеса, Правды (?)
14 – День Марены и Семаргла. Последний снег
15 – День Ярилы
17 – День Пчелича
19 – День Живы
20 – День: Марены, Посвиста, Хмеля
21 – День Рода
21-24 – Дни Велеса
22 – Лельник [отпраздновать]. День Лады
22-10 мая – Красная Гора
23 – Ярило Вешний. День: Огненного Волха, Семаргла (Новый Огонь), Усеня
24 – День: Стрибога, Хмеля
27 – День Ярилы
28 – День: Макоши, Недоли, Погоды, Подаги (?), Трояна (?)
28-2 мая – Дни Живы
30 – Родоница. День: Погоды (?), Чура
30-1 мая – Дни Велеса
 

Травень (Май)
1 – Живин день. День крота. День: Белобога (праздник огня), Тура (Турицы Вешние). Летницы
2 – День всходов. Соловьиный День. День: Живы (Красная Горка), Лады
4 (смещается на четверг) – Русальный День
6 – День Дажьбога (Дажьбог вешний). Ярилина среча (выгон скота). День: Живы, Макоши
7 – Пролетье [отпраздновать]
9 – День: Велеса, Усеня
10 – День Земли (Мать-Сыра-Земля-Именинница) [отпраздновать]. День Лады
13 – День Марены (?)
14 – День Посвиста
20-30 – Грудие Росное (неделя Рода)
21 – Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше). День Семаргла
22 – Ярилина среча [отпраздновать]
23 – День Огненного Волха
30 – День: Интрика-зверя (Змеиные свадьбы), Яже (Змеиные свадьбы)
31-6 июня – Русалии (Русальная Неделя) [отпраздновать]
 

Кресень (Июнь)
5 (22 мая) - Ярилин день
15 - День Стриглава
15-30 - Троица - Духов день - Зеленые святки
19-24 - Русальная неделя [отпраздновать]
22 - Иван Купала [отпраздновать]
23 - Аграфена купальница
29 - Петров день
 

Червень (Июль)
1-7 - русальная неделя) старый стиль
12 - Выборы жертвы Перуну
20 - Перунов день [отпраздновать]
 

Серпень (Август)
7 - Праздник урожая - Хлеба
8 - Начало жатвы
1 (14) - 1-ый Спас - «Медовый» [отпраздновать]
7 (19) - 2-ой Спас - «Яблочный» [отпраздновать]
16 (29) - 3-ий Спас - «Хлебный» [отпраздновать]
10 - Спожинки - окончание сенокоса
15 (28) - Успение Златогорки - Завершение уборки хлеба
18 - Лошадиный праздник (2-ой день 3-его Спаса)
29 (11 сентября) - Иван Постный
 

Рюень (Сентябрь)
8 - Трапеза в честь Лады и Лели
9 (21) - Праздник Урожая - благодарение Матери-Земли за то, что родила урожай, плоды
11 - Род и Рожаницы
14 - День Волха Змеевича
21 - День Сварога
22 (9) - Осеннее равноденствие, начало охотничьего сезона, встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый
27 - Родогощь
 

Листопад (Октябрь)
2 (14)-1 - «Покров» - Встреча Осени с Зимой
25 (21 ноября) - Праздник Макоши
26 - Родительский день
 

Грудень (Ноябрь)
1 - Макошь (День Сварога и Семаргла)
21 -(«Введение во храм»)
25 - Марена
26 (23 апреля) - Юрьев день
 

Студень (Декабрь)
9 - День Дажьбога и Марены, «Юрий холодный»
23-6 - Щедрец
(25-7) 29 - Коляда - славятся Перун, Лада, приносятся жертвы
26 - Корочун

Пятница - День Макоши: любая пятница считается особенно для женщин святым днем – праздником.

9(22) марта - весеннее равноденствие.
9(22) июля - летнее солнцестояние.
9(22) сентября - осеннее равноденствие.
9(22) декабря - зимнее солнцестояние.

0

6

Славянские названия месяцев в году

Просинец - Январь
Сечень - Февраль
Сечень (Лютень, Просинец)

(стили: 1 февраля = 2 Сеченя)

Просинец - «про-сиять» - означает возрождение Солнца. Середина зимы Просинец отмечают водосвятием. В этот день славят Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Излитая на землю небесная Сурья в этот день делает все воды целебными.

Время подсеки деревьев для очистки земли под пашню. Бокогрей - скотина на солнце выходит погреться. Называли его еще «межень» (межа между зимой и весной). Ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует. Из-за частых вьюг и метелей февраль величали также «ветродуем» и «лютнем». В феврале бывают крупные морозы, которые соответственно называются: кащеевы (2 февраля), велесовы (11 февраля). Февральские оттепели.

Февраль – начало новой жизни. Високосный год считается неудачным годом. Именно в високосном году 29 февраля празднуется День Кащея. Февральские пятницы должны быть полностью посвящены отдыху и богине Макоше: в эти дни нельзя мужчинам работать в поле, а женщинам - прясть. С удлинением дня меняется образ жизни крестьян; они перестают работать при огне, женщины перестают прясть, начинаются приготовления к полевым работам.

Народные приметы:

Февраль три часа дня прибавит.
Январю батюшке морозы, февралю метелицы.
Февраль медведю в берлоге бок нагреет.
В феврале от воробья стена мокра.
Батюшка февраль пришел, мужик зиму перерос.
Февраль воду подпустит, март подберет.
От воробья стена мокра.
Вьюги, метели под февраль полетели!
Если ночью иней обметает деревья да столбы, то днем уже снега не выпадет.
Когда в феврале днем над лесом синь разлита - то говорят: «Это к теплу!».
Февраль холодный и сухой - август жаркий.
Если февраль будет дождливый, то такими же можно ожидать весну и лето.
В феврале солнце идет на лето, а зима на мороз.
Февраль зиму выдувает, а март ломает.
Как в феврале кликнется, так осенью аукнется.
Теплый февраль обманет и принесет холодную весну с заморозками.
Если глубоко промерзнет земля, а из проруби на реке вода прольется, лед на перекатах реки станет горами, грудами, длинные и толстые сосульки с крыш - быть хорошему лету.

Сухый - Март
Березол - Апрель
Березозол (Квитень)

Существует два варианта расшифровки названия этого месяца: первый – в месяц березо|зол(ь) славяне кормили землю золой Берёз, лишь после чего бросали в неё зерна; второй – Бере|зол охотничье старорусское название происходит от обще-арийских корней «бер» (медведь), «зол» – злой. То есть березол – это месяц злого (голодного, только что пробудившегося из спячки) медведя, в который и праздновалось пробуждение медведя.

Апрель – время пахоты и удобрения земли золой сожженных деревьев. Появление первых всходов.
Травень - Май

{стили: 1 мая = 1 травня}

Народные приметы:

Поля покрываются зеленью, а деревья - листвой.

Кресень - Июнь
Червень - Июль
Серпень - Август
Рюень - Сентябрь
Листопад - Октябрь
Грудень - Ноябрь
Студень - Декабрь

0

7

Масленица изначальная

Масленица – один из древнейших славянских праздников. Одна из важнейших дат годового солярного цикла (наряду с праздниками Коляды, Купалы и Родогоща).

Календарь наших предков был привязан к солнечным срокам, в отличие от современного календаря, принесённым с христианизацией и подчиненному лунным циклам. Вышеперечисленные праздники были ключевыми точками в славянских календарных обрядах, летним и зимним солнцестояниями, а так же весенним и осенним равноденствиями. Как можно понять из вышесказанного, изначальной масленице соответствует день весеннего равноденствия. А если рассматривать данный праздник в контексте остальных ключевых солнечных дат, то масленица является датой изменения солнечной ипостаси. В соответствии с древнеславянскими традициями, Солнце в течение годового круга имело четыре основных ипостаси: рождалось на Коляду младенцем Хорсом, на масленицу превращается в ярое весенние Солнце — Ярилу, в купальские сроки место Ярилы занимал зрелый муж Даждьбог (в Слове о полку Игореве все славяне называются Даждьбожьми внуками, то есть потомками солнца) и наконец в период с Родогоща до Коляды Солнце имело ипостась Свентовита, умудренного старца.

Из контекста вышесказанного видно, что Масленица была моментом прихода в мир людей светлых Богов и, прежде всего, ярого весеннего Солнца Ярилы. Ярила приходит из Божественного Мира Прави, врата которого с этих пор становятся открытыми в Явь (мир людей). Своей ярой силой и жгучей страстью, он разрушает ледяные оковы Мира Нави, которые окутывали землю всю зиму.

Масленица – период солнечно-огненных мистерий и хороводов. Уходит зима, вместе с ней погибает Богиня Мара, её чучело символически сжигают на костре, отныне пришло время светлых сил, а время тёмных ушло до будущей зимы. Сейчас миром правит Ярило со своей супругой Лелей, Леля – Богиня весны, любви, красоты, женственности и света. Юноши и девушки поют песни и гимны во славу Богов, а так же водят хороводы, посолонь (то есть по ходу Солнца, по часовой стрелке).

Обрядовой пищей на этот праздник служили, прежде всего, блины, символизирующие Солнце. Из напитков, это, конечно же, сурья. Сурья – это так же и одно из имён Солнца, в Велесовой книге упоминается город Сурож, то есть город Солнца (ныне это городок Судак). В процессе изготовления сурицы мёд ставили на окно, чтобы он напитался энергией солнечного света или как говорили наши предки осурился, отсюда и название этого, первоначально, исключительно обрядового напитка.

Но вернёмся к Масленице. На праздничном костре сжигается Мара, её время прошло, тело Богини символически сжигают на костре, но не в знак ненависти, а, напротив, в знак уважения, ведь не каждый удостаивался после смерти быть преданным огню. Огонь символ очищение и… символ жизни, одно из древнейших его имён – крес, зная это можно понять смысл многих слов: крестьянин – тот, у кого есть огонь (очаг); крещение – изначально огненное посвящение; крест – древнейший символ огня и наконец воскрешение или воскресение, то есть возгорание. Наш дух имеет огненную природу, потому после смерти тела он вместе с огнём возносится в Мир Светлых Предков. Такова жизнь, чтобы родилось новое должно умереть старое, всё течёт по спирали, на каждом витке проходя аналогичные циклы. Поэтому наши предки и говорили «От коло до коло», то есть «От круга до круга», сейчас наверно понятней выражение «Из года в год». Каждый раз приходит время Мары, но по прошествии срока уходит она и уступает место сестре Живе, и нет конца этому коловращение, поскольку обе они суть аспекты Великой Матери Макоши. Являясь проявлением Единого Творца Рода, Боги не делятся на добрых и злых, добро и зло это лишь оценки, порождаемые человеческим сознанием, добро и зло находится внутри нас и мера этих понятий у каждого своя. Все вещи познаются лишь в сравнении, и поэтому одно не существует без другого, заканчивается суровая зима, чтобы мы в полной мере могли ощутить ласковые лучи весеннего Солнца, это повод для радости, повод для праздника, ещё один повод, для того чтобы прославить Творца – Рода Всевышнего за тот прекрасный мир, в котором нам посчастливилось жить. На капище горят костры, в которых приносятся бескровные требы во славу Богов, то во что каждый вложил частичку своей души, караваи, булки, блины.

Традиции празднования масленицы были на столько сильны в народе, что при христианизации Руси, несмотря на все старания греческих попов искоренить его не удалось. Со временем это праздник оброс христианской атрибутикой и был привязан к великому посту. Тогда же сроки праздника были перенесены с конца Марта на середину февраля. В таком виде он дожил до наших дней. Остался только вопрос, как можно зиму провожать в середине февраля? Поэтому сейчас множится круг людей возрождающих исконный смысл этого древнего обряда, мистерии огня и Солнца, имя которой – Масленица.

увеличить

0

8

Первое апреля

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих  высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.
Первого апреля наши предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Но, как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает. Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

0

9

Масленица-Комоедица (23 марта)

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу - едва ли не самое весёлое время в году - начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыши», среда - «лакомка», четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница - «тёщины посиделки», суббота - «золовкины посиделки», воскресенье - «проводы», «прощёный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьёз, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие своё Обереги или просто старое тряпьё с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра всё плохое и отжившее.

Другое название Масленицы - Комоедица (слово родственно греческому comoedia - комедия). Комоедица - день пробуждения медведя, хозяина и хранителя леса.

Открытие Сварги (25 марта)

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда открывается Сварга.

С наступлением утра угощаются печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Обрядовая игра – «круглые горелки».

И, напоследок, стих собственного сочинения:

К нам пришла Комоедица - славный день.
Отступает Зимы-Марены тень.
Равноденствия снова день настал,
Просыпайтесь те, кто всю зиму спал.
Поднимайся, солнце великое,
Поднимайся, Русь многоликая!
Просыпайся, хозяин тайги,
От врагов нашу Русь стереги.
Просыпайся, Ярило-батюшка,
Просыпайся, землица-матушка!
Прилетайте, птицы весенние,
Пробивайте снега, растения!
Раскрывайтесь, почки древесные,
Открывайся, Сварга небесная!
Обогрей землю, солнце ясное,
Да спускайся, Жива прекрасная!
***
Наш костер священный вновь горит,
А над ним Зимы чучело стоит.
Куклу мы сожжем, да блины съедим,
Да на чистое небо поглядим.
Мы восславим Русь, мы восславим свет,
К нам пришла весна, скажем снегу: "Нет!"

0

10

Ию́ль (лат. Julius) — седьмой месяц Григорианского календаря,
один из семи месяцев, содержащих 31 день. В староримском календаре являлся пятым месяцем года (который до реформы Юлия Цезаря начинался с марта). Поэтому месяц первоначально назывался Quintilis (quintus = пять). Впоследствии, он был назван в честь имени первого римского императора Юлия Цезаря, который в этот месяц родился.
Славянские названия - липец (украинское название - липень), от времени цветения липы; сенозарник ("сено" и "зреть") и сеностав отражали созревание сена и укладку его в стога;
Русское название "червень" происходит от старого русского слова "червленый", т.е. красный, красивый.
Июль, макушку лета, называли еще жарником, страдником - от страды, грозником или грозовиком - по сильным грозам. Другие названия - макушка лета, червенец, серпан, седмик, шерпен.
В других языках июль носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):
липень (укр.), ліпень (бел.), ивлиси (груз.), iúlie (молд.), julijs (латыш.), liepa (литов.), juuli (эстон.).
Korrik (алб.), july (англ.), Julie (африк.), юли (болг.), július (венг.), juli, hooimaand (голл.), иулис (греч.), juli (датск.), Juli (индонез.), julio (исп.), luglio (итал.), циюе (кит.), Juli (нем.), juli (норв.), lipiec (польск.), Julho (порт.), iúlie (рум.), jul (словацк.), Julai (суах.), temmuz (тур.), heinakuu (фин.), juillet (фр.), julai (хинди), cervenec (чешск.), juli (швед.), julio (эсперанто), shichigatsu (япон.)
.
Даль: ИЮЛЬ м. седьмой месяц в году, народное грозник, стар. липец. Июльский, к июлю относящ. Июлианское счисленье, юлианское, старый календарь или стиль, в противоположность новому, грегорианскому. Июль - макушка лета: сенозарник, страдник, месяц прибериха. В июле на дворе пусто, да на поле густо. Июль, хоть разденься, а декабрь, потеплей оденься. В июле хоть разденься, а легче нет. Не топор кормит мужика, а июльская работа. Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь. Плясала б баба, да макушка лета настала. Всем лето пригоже, да макушке тяжело, страда.
Брокгауз и Ефрон: Июль (лат. Julius mensis). Коренные славянские названия: в древней Руси - червень, у малоруссов и поляков - липец, у чехов и словаков - червенец и сечень, у вендов - седмник, серпан, у иллирийцев - шерпен и шарпан) - по современному счислению седьмой месяц в году, а у древних римлян, считавших год с марта, пятый, откуда первоначальное название его Quintilis, которое в 45 г. до Р. Хр. переменено было на И., в честь Юлия Цезаря, родившегося в этом месяце. По другому мнению, название его, как и июльский праздник северогерманских народов, находится в связи с солнцеповоротом. В древней Руси был пятым месяцем, а когда начали считать год с сентября, приходился одиннадцатым; с 1700 г. - седьмой. Имеет 31 день. В старофранц. яз. И. назыв. Juignet, т.е. маленький июнь, во всех герм. яз. Heumonat (сенный месяц), так как на И. падает конец сенокоса; в Тульской губ. назыв. сенозорник, в Тамбовской и др. губ. народное название - макушка лета, что слово в слово соответствует кельтскому gorphenhaf. Славянское название серпан, серпен, велик серпен происходит от слова серп, которому соответствует греч. , откуда македонское название месяца . Название И. (в церковных книгах Иулий) перешло к нам из Византии. Народные поговорки про И.: "в И. на дворе пусто, да на поле густо", "сбил сенозорник у мужика мужицкую спесь, что некогда и на печь лечь", "плясала бы баба, да макушка лета настала" и проч. С Ильина дня (20 июля) у нас считают осень, появляются холодные утренники, отчего говорят: "на Ильин день и камень прозябает", "на Илью до обеда лето, а после обеда осень", "до Ильина дня сено сметать, пуд меду в него накласть", "Илья пророк три часа приволок", "новый хлеб на Ильин день", "до Ильина дня мужик купается, а с Ильина дня с рекою прощается". В римскокатолич. церкви И. месяц посвящен памяти Игнатия Лойолы, основателя ордена Иезуитов.
Июль в других календарях
Во Французском республиканском календаре длится с 13 мессидора до 13 термидора
В вавилонском календаре приходится на месяцы дуузу и абу
В коптском календаре приходится на эпифи и, в настоящее время, на пайни.
В Древнеиндийском календаре приходится на ашадха и Шравана
В Календаре майя июль начинается 11 кумху после длится весь вайеб и заканчивается 16 поп
В Иранском календаре с 10 тира по 9 Мордада
В Еврейском календаре приблизительно соответствует аву
В Китайском календаре длится с середины сячжи, на протяжении сяошу и дашу а также до середины лицю
народные приметы и поговорки
Июнь с косой по лугам пошел, а июль с серпом, по хлебам побежал.
Июль - краса цвета, середина лета.
Июль-сладкоежка: щедр на душистые ягоды.
Июль - грозник, молнии мечет, дубы колечит.
В июле солнце ликует. Всем лето пригоже, да макушка больно тяжела.
Июнь с косой по лугам прошел, а июль с серпом по лугам побежал.
Если паук выходит из гнезда и делает новую паутину - к погоде.
Вороны под тучи взвиваются - к ненастью.
Если летом много осота, то зима будет холодной.
Лилия едва поднимается утром над водой, да и то с опозданием - после обеда будет дождь.
Если утром трава сухая - к ночи ожидай дождя.
Глухой гром - к тихому дождю, гром гулкий - к ливню.
Перед ненастьем усиливаются запахи от застойной воды в прудах.
Утром туман стелется по воде - будет хорошая погода.
В июле жарко, а расставаться с ним жалко, в июле душно, а расставаться с ним скучно.
В июле на поле густо, а в амбаре пусто.
Если июль жаркий, то декабрь будет морозным.
Июль косит и жнет, долго спать не дает.
Июль - перелом лета, месяц красного цвета.
Июль - сладкоежка: щедр на душистые ягоды.
Июль славен сенокосом.
Не топор кормит мужика, а июльская работа.
Плясала бы баба, да макушка лета настала.
Собьет июль с мужика спесь, коли некогда присесть.
Шелудивое порося и в июле зябнет.

0

11

ТАУСЕНЬ | РАДОГОЩ | РОДОГОЩ

0

12

Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). Самый крупный осенний праздник. В этом году точка равноденствия приходится на 22 сентября (21:18 по UTC).

Таусень — это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения. Так, В.Даль, составляя свой словарь и описывая в нём Таусень, указал, что это канун нового года, сопоставляя его уже с нововведённым христианским праздником Васильев вечер. Проследить это перемещение можно за счёт того, что обряды, приуроченные к этому дню как были, так и остались «постаграрные», то есть показывающие завершение жатвы и воздаяния хвалы за урожай.

Так во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами предков в Ирий.

Православные христиане отмечали 24 вересеня/сентября Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич (зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — огонь земной, коему покровительствует Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы— зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».

Накануне Фёклы Заревницы в деревнях праздновали Печные Именины. Большуха (старшая женищина в семье) кланялась печи и Печной Хозяйке, рекла слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Даждьбожьей [имярек], с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»

0

13

Большие Велесовы Святки

0

14

С 25 декабря по 6 января  на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается "кормление" Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) - с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) - с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.
С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

0

15

С 25 декабря по 6 января  на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается "кормление" Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) - с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) - с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.
С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

0

16

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

0

17

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое "верное" гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

0

18

Месяц март 

 
 

В календаре древних римлян год начинался с месяца, на который приходился день весеннего равноденствия. Он назывался примидилисом - по своему порядковому номеру. После реформы этого календаря первый месяц года и весны стал мартусом (лат. Mars), в честь древнеримского бога Марса, отца Ромула. Марс был богом войны, но, в тоже время, и в более древнем своем значении, он был богом землепашцев, сельских труженников. Современное наименование марта пришло к нам из Византии. А до этого в Древней Руси его величали "брезень" - злой для берез, тек как в этом месяце жгли березу на угли.
В русском народном календаре назван март протальником. Талая вода - "снежица", по народному поверью, целебна. Ею мыли полы в доме, поливали цветы, стирали в ней белье, снятое с больных людей. И стены дома обновлялись, набирали силу домашние растения, а больного человека оставляла худоба, хвороба. Известны и другие названия этого месяца, связанные с явлениями природы: зимобор, каплюжник, сухий (от ветров высушивающих влагу), берeзол или березозол, пролетний - с этого месяца начиналась весна, предвестница лета. Хотя сам март - не весна, а предвесенье.
Другие славянские названия: бржезень, марзец, сушец, позимский, третник (то есть третий). У древих славян год распался на две половины - летнюю и зимнюю - и начинался с первого вешнего марта. Считалось, что именно с этой поры природа пробуждается от зимнего сна к жизни.
Еще март назвали: солнечник, солногрей. В народе о нем говорили: каплюжник, капелюжница, капелюшница, капельки, капитель, капельник.
Дорогорушителем, водотоком звался март из-за быстрого снеготаяния и появления на земле первых проталин и прогалин, разрушения зимних путей-дорог - "снега плющит настом". Свистуном, свистухой и ветроносом нарекли его за свист холодного ветра.
В марте от земли теплый парок поднимается - отсюда появилось еще одно название - парник. Этот месяц прозвали огородником, потому что "на огород позвал", пора замачивать семена и проверять их на всхожесть. Март также - весновка и весновей.
Величали март и наследником февраля, младшим братом и позимьем, перезимником и зимобором. Он же и катыш - торопись на санках накататься вволю.
Звался март также предвесеньем и преддверием апреля, пролетным и пролетьем, а еще грачевником. Разнопогодник он потому, что коварен.
Украинское название - березень. Происходит, очевидно, от старинного названия "березиль" или "березоль". Эти названия символизировали старинный промысел - заготовку березовой коры и золы. Из березовой коры получают ценный дёготь, а зола хорошо удобряет почву. Еще до середины 19-го века "березнем" называли следующий за ним месяц, т.е. "апрель". Отметим и другие интересные названия - "марец", "зимобор", "соковик", "капельник", "протальник", "красовик", "красный месяц".
С введением христианства церковный год начинался с марта, также как у древних евреев, египтян, греков, римлян - отголоски этого сохранились в названиях некоторых месяцев - сентябрь, октябрь, нобярь и декабрь - означают в переводе с латинского языка, соответственно,- седьмой, восьмой, девятый и десятый.
По народным представлениям весна полностью вступает в свои права только после 14 марта, дня святой Евдокии.
Первыми признаками наступления весны принято считать движение соков в стволах деревьев, распускание почек. Еще не скоро зацветут первые цветы, а уже начинает оживать природа. Поэтому весну и называют "благодатная", "всеоживляющая".
Подсезоны весны. Весна по времени короче лета, но продолжительнее осени и зимы. Начинается она 1 марта и длится 92 дня и 21 час, включая подсезоны:
    1-17 марта - Перелом зимы;
    18 марта - 15 апреля - Снеготаяние;
    16 апреля - 5 мая - Оживление весны;
    6-21 мая - Разгар весны;
    22 - 31 мая - Предлетье.
В некоторых регионах исстари отмечали другие вехи весны: Предвесенье, Водополье, Пролетье и др.
Принято считать, что весна переменчива: "Весна непостоянна, как мачеха: то повеет теплом, то нагонит холодов с железных гор - с севера", "Весна да осень - на дню погод восемь", "Весна сутки мочит, а час сушит". "Красна весна, да холодна еще".
С начала апреля наступает поздняя весна, она благотворно влияет на урожай и развитие живой природы: "Поздняя весна не обманет".
Астрономическое начло весны, ее первый день - это день весеннего равноденствия, т. е. 21 марта.
В других языках март носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):
березень (укр.), сакавік (бел.), марти (груз.), mârtie (молд.), matrs (латыш.), kovas (литов.), mërts (эстон.).
Mars (алб.), march (англ.), Maart (африк.), март (болг.), mârcius (венг.), maart (голл.), мартыс (греч.), marts (датск.), Maret (индонез.), marz (исл.), marzo (исп.), marzo (итал.), саньюе (кит.), Mërz (нем.), mars (норв.), marzec (польск.), Março (порт.), mârtie (рум.), marec (словацк.), Machi (суах.), mart (тур.), maaliskuu (фин.), mars (фр.), märc (хинди), brezen (чешск.), mars (швед.), marto (эсперанто), sangatsu (япон.).
Даль: МАРТ м. по нынешнему счету, третий месяц в году, стар. березозол. Азия Африки честнее, август марта теплее. Мартовская вода целебная (из мартовского снега). Она же от веснушек и загара. Коли в марте снежок задулинами, то будет урожай на огородину и ярицу. И март на нос садится (т. е. мороз бывает). В марте курица из лужицы напьется. Март похоронит, август схоронит (хлеб; похоронит в землю, схоронит в закром). Раненько март веснянку затягивает, ненадежное тепло. Мартовское пиво. Ни в марте воды, ни в апреле травы (условно). Сухой март, а май мокрый делают хлеб добрый. Апрель водою, март (а также октябрь) пивом. Мартовый, -вский, к марту относящийся. Мартовское пиво с ног сбило. Мартобря или в мартобре, говорят в память Гоголю, о небывалом и несбыточном. Это будет в мартобре, будет третьего мартобря. Мартовик м. животное, родившееся в марте. особенно заяц. Мартовщина ж. празднества, попойки и варка пива в марте.

0

19

Домовой

В каждом жилом помещении обитает домовой.
Он представляет собой сгусток невидимой энергии. В зависимости от загрязнения квартиры домовой - это либо положительное существо, приносящее пользу, либо отрицательный субъект, от которого сплошной вред.

Каким будет именно Ваш домой, зависит от Вас.
Домовой существо мыслящее. Мало того он легко считывает Ваши мысли

Чем занимается домовой?
Он следит за чистотой жилья. В отличие от человека он видит весь энергетический мусор, раскиданный по квартире, и его это очень расстраивает. Домовой в нем пачкается, настроение у него ухудшается.

В ванную комнату домовые вообще не заходят. А в сельской местности в банях обитают совсем другие существа - банники. Из-за постоянного общения с чернотой банники становятся злыми и опасными. Чуть-чуть пересидишь в бане, чем надо, и вместо приятной свежести чувствуешь себя опустошенным и бессильным.

Когда в доме все в порядке, чисто и аккуратно, нет энергетической грязи, домовой чувствует себя великолепно. Такого хозяина он любит и всячески ему помогает.

Домовой следит за сохранностью вещей.
В таком доме все будет работать, не будет биться посуда и ломаться техника. Он помогает найти пропавшие вещи. Для этого его нужно просто попросить об этом: "Хозяин-батюшка, помоги, подскажи, где лежит то-то и то-то..." Также он следит за маленькими детьми и предотвращает разные беды. Домовой никогда не допустить пожара, нещастного случая, кражи, при условии, конечно, что ему нравится хозяин.

Домовой может рабудить хозяина утром, если у того важные дела. Может напомнить о забытых делах. Он может также вычищать из квартиры мелкий энергетический мусор.

С серьезной порчей ему справиться не под силу, а вот мелочь он разогнать может.

Приближение порчи домовой чувствует заранее. Если, к примеру, к вам в гости зашел недобрый человек с черными мыслями, принеся с собой ворох черноты, зависти, то домовой начинает беспокоиться. Если хозяин квартиры не слышит нашептываний домового, то последний пускается на все чтобы обратить на себя внимание. У недоброго гостя может вырваться из рук кружка и разбиться, разлиться что-нибудь на скатерть. Иногда посуда бьется у самого хозяина - это тоже предупреждение.

Неприятных гостей домовой старается выжить всеми силами.
Он начинает душить их, давить на них. Таким гостям становится у вас неуютно - их все раздражает, им душно, в конце концов у них остается одна мысль - быстре уйти из вашего дома.

Еще домовых раздражает табачный дым
.
Этот дым никуда не выветривается, он оседает на мебель, по углам квартиры.

Также стоит помнить: если Вы очень часто и очень серьезно чистите свою квартиру энергетически, то возможно, что своими действиями Вы выгоните Вашего домового из дома.

Вообще, если домового сильно достать, то он может уничтожить хозяина квартиры или его имущество. А хорошему хозяину он наоборот перед выходом из дома всегда напомнит: выключи свет, газ, воду, утюг и т.д.

Обычно домовой спит где-нибудь под потолком. Да, он умеет летать, и на него сила земного притяжения не действует. В свободное ото сна время он бродит по квартире, занимается своими делами, играет с животными.

Если домовой невзлюбил вашу кошку, будьте уверены, долго она в доме не продержится. Если, наоборот, полюбил, то будет с ней играть. Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенется и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой.

Домового стесняться не стоит. Хоть его и называют мужским именем, на женщин он смотрит равнодущно. У домового нет пола. Так что можете смело переодеваться у себя в квартире где хотите.

Иногда домовой может явиться людям. Это происходит в двух случаях - либо перед хорошим событием, либо перед плохим. И тогда вы можете спросить у него: "К худу или к добру?". Домовой ответит глухим голосом: "К худу!" или "К добру!"

Домовой любит являться маленьким детям, которые принимают его как большую плюшевую игрушку и от души возятся и играют с ним. Внешне домовой выглядит как мохнатый человечек (ростом примерно 1 м) с лицом походим на главу семьи, но может появляться и в других обликах.

С детьми домовой играет с удовольствием, как с кошкой или собакой. Если домовой любит возиться с вашим малышом - это хороший знак. Он не только будет играть с ним, но и беречь от мелких неприятностей - спичек, ножниц и т.д.

Многие могут рассказать об этом жителе своих квартир. Не надо пугаться, если подозреваете, что он есть и у вас. Итак, что нужно, чтобы домовой чувствовал себя хорошо, помогал и не шкодил?

Для начала нужно знать, что с домовым можно разговаривать вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек.

Если домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.

Иногда ему следует давать кашки, молока, конфетки, печенье - каждое первое число месяца.
Ставить вкусности лучше под батарею в блюдце. Если есть в доме собаки, кошки или другие животные, то ставьте на холодильник или в уголок, чтобы домовому было удобно, и подальше от людских глаз, и чтоб животные не достали. Ставя лакомства, следует сказать, что это для тебя, дедушка-домовеюшка. Тогда счастья в доме прибавится, и мира между домочадцами.

Всю еду, которую давали домовому, потом отдают домашним животным или любым животным на улице, птицам.
Кашу убирают на следующий день, а сладости держат до следующего первого числа.

Следует определить ему местечко, где бы он отсыпался, прятался.
Обычно домовой сам себе такое место находит и обустраивает, но иногда он прямо показывает, что ему нравится здесь – будьте снисходительны.

Никогда не оставляйте на ночь на столе колющие и режущие предметы: вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешает домовому бороться против злых сил.
Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая нас. Давайте не будем создавать ему препятствий в этом полезном деле.

Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.

Чем домовой любит играть?
Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домоого денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: " Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!"

К домовому можно обращаться так: «Дедушка», «Дедушка-домовеюшка», «Хозяин-батюшка», «Домовой-батюшка», «Сударь-домовой».

Соблюдая все пунктики, вы удивитесь, насколько поменялась ваша жизнь в доме. Отношения стали ровнее, вы стали чувствовать себя лучше, увереннее, спокойнее и, как следствие всего этого, стали удачливее.

Переезжая в новый дом или квартиру не забудьте взять с собой своего домового.
Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: «Хозяин мой, пойдем со мной» или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье – ломоть хлеба с солью и чашку молока.Говорят: «Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет». Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено.

Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье». Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье».

Затем изготовить пирог. Замесить тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли. Испечь булку. Три дня изделие не трогать. По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: «Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши». Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося тоже слова, если нет – то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье.

Выполнять ритуал каждое первое число месяца.

Иногда домовой может по ночам душить, но не нужно бояться, а постараться спросить: «К худу или к добру?» Ответ последует незамедлительно, так как он предупреждает о каких-либо переменах в жизни.

Порой он невзлюбит людей, проживающих в этом доме. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и хлебобулочным изделие и искренне попросить у домового прощения.

Домовой не только выполняет обязанности хозяина дома, но и покровительствует домашнему скоту, охраняет и заботиться о нем.

Когда купленную скотину вводят в стойло, то кланяются на все четыре стороны и говорят: « Вот тебе, хозяин, моя (кличка), люби, пои и корми». При переводе со старого двора на новый старший в семье произносит: «Кормилец-батюшка, как я люблю этих (клички), так и ты их люби».

Не забывайте здороваться и прощаться с домовым, называя его уважительно «Хозяин». Иногда домовой может открыть вам свое имя – это очень позитивный знак.

Иногда в доме пропадают ложечки, ножи, наручные часы и т.п. Если вы не можете найти пропавшую вещь, то станьте в угол комнаты и обратитесь к домовому: «Домовой, домовой, поиграй и отдай». Ищите в каждой комнате отдельно.

Если маленький ребенок плохо спит по ночам и капризничает, перед тем, как уложить ребенка спать, поставьте для домового угощение и обратитесь к нему с просьбой: «Домовой, домовой! Успокой мое дитя!»

На семейные праздники не забывайте домовому ставить рюмку вина (водку не предлагать) и что-нибудь вкусненькое.
При этом говорить: «Хозяин-батюшка, сударь домовой, меня полюби да пожалуй, мое угощенье прими». С рюмкой домового все чокаются.

Если вашу семью стали преследовать неприятности, жизненные неурядицы, в доме участились ссоры и скандалы, необходимо установить контакт с вашим домовым, проведя следующий ритуал:

На выбранное вами место для домового кладется хлеб с солью и ставится чашка с молоком со словами: «Соседушко-домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, заведи с ним дружбу, да сослужи легку службу. Вот тебе и место тепленькое и угощенье маленькое». Через сутки уберите угощенье.

Нельзя свистеть в доме, так как домовой не переносит свиста, он может покинуть дом, причем иногда сразу же.

Отсутствие домового чувствуется сразу:
Hарушается сон, нет покоя в душе, ломаются и портятся вещи, не приживаются животные, со временем наступает тоска и пропадает желание жить.

Как привлечь домового, если его небыло в доме?
Выше был описан ритуал как забрать своего домового если Вы переезжаете на новое место жительства. Если же Вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если Вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: "Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать. Аминь". оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос - живет ли у Вас домовой - Вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение.

Есть второй способ пригласить в Ваш дом домового:
На новолуние, когда станете ужинать, поставьте два блюдечка с угощением - в одно налейте немного молока и определите его под печкой или у духовки плиты со словами: "Откушай, отпей, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". Во второе блюдце понемножку положите того, что у Вас есть на столе. Когда станете ставить нужно произнести: "Закуси-откушай, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". если говорить будете искренне, то домовой непременно явиться и изгонит всевозможную нечисть и останется у Вас.

Медитация
В медитации вы можете позвать духа вашего дома - домового и познакомиться ним. Спросите его имя, а также поинтересуйтесь, может быть ему что-то нужно. Возможно он попросит вас починить что-либо в доме, или что-нибудь поменять. В свою очередь вы можете попросить о какой-либо помощи. Благодарите его за помощь, которую он оказывает вам и вашему дому.

увеличить

0

20

   Кудесы

28 января  - Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!

Домовой  – никто иной, как один из детей бога Велеса, изначального заступника славян. И дети его селились ближе к людям для того, чтобы им во всем помогать. Тех, кто жил за печкой называли домовыми, кто отправился в лес – лешими, добрых духов рек и озер – водяными, а тех, кто готов подсобить человеку в поле – полевиками.

По одной из легенд, этот дух произошел из числа непокорных небожителей, сброшенных на землю. Прижившись близ человека, он приобрел добродушие и склонность к шуткам, которые у него, прямо скажем, отличались изрядным своеобразием.

Например, ради собственного веселья (или в качестве укора провинившемуся члену семьи) он может щекотать и щипать сонных людей, стучать в стены и т.д. С ним старались ладить, поднося угощение и подарки (а до подношений это существо весьма охоче), а также содержа в чистоте его любимый запечный угол. Это являлось важной мерой для того, чтобы «домовой не перевелся». Такого допустить было нельзя, ведь в народе существовало твердое убеждение, что от домового во многом зависит благополучие дома.

По ночам ходит он в конюшни,
Чистит, холит коней боярских,
Заплетает гриву им в косички,
Туго хвост завязывает в узел.
Как не взлюбит он вороного.
На вечерней заре с водопою
Обойду я боярские конюшни
И зайду в стойло к вороному —
Конь стоит исправен и смирен.
А поутру отопрешь конюшню,
Конь не тих, весь в мыле, жаром пышет,
С морды каплет кровавая пена.
Во всю ночь домовой на нем ездил
По горам, по лесам, по болотам,
С полуночи до белого света —
До заката месяца ...

А. С Пушкин

Чтобы домовой не заездил коня, надо было на шею коню привязать кнут и лапти: домовой подумает, что это сидит сам хозяин, и коня уже не тронет» Чтобы узнать, как исправить дело, надо на ночь сесть в угол клети и накрыться бороною, чтобы он не достал сидящего там. Когда он натешится над животным, тогда его можно спросить, что надо сделать, и он ответит.

Он мог караулить нажитое добро, стать грудью на защиту интересов семьи, проживающей в избе, даже перед своими собратьями, особенно если эта семья дружная, а хозяева трудолюбивы и рачительны. «Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство и старается во всем вредить» (С.В.Максимов). Тому, кого любит, домовой оказывает особые знаки внимания, например, заплетает волосы и бороды в косы.

Брошенный в старом и заброшенном доме, лишившийся своих хозяев домовой горько плачет и воет...

Без человеческого общества домовой начинает лютеть, становиться злым. Таких домовых невозможно заново приучить к людям. Их необходимо прогонять или даже убивать, если, конечно, хватит сил, так как этот домовой может причинить вред человеку.

Представляли его в человеческом облике, порой абсолютно сходным с хозяином дома, а иногда - в образе низенького старичка с лицом, покрытым белой шерстью. Кроме того, древние славяне верили, что домовой может обернуться кошкой, собакой, коровой и даже ужом, крысой и лягушкой.

Домового опасались 30 марта по старому стилю, или 12 апреля — по новому. Считалось, что в этот день он не узнает своих хозяев. Весь год живет смирно, о хозяйстве радеет, скотину бережет и холит пуще самого хозяина и лешего даже приструнит. А тут вдруг взбесится, скотину распугает, солому развеет, сани по двору раскидает и даже собак перекусает. То ли нечистая сила  с ним за целый год расправляется за все то доброе, что он людям сделал, то ли по весне вдруг жениться захотелось,.. А некоторые считают, что он в это время шкуру старую сбрасывает — вот и злится от боли. На этот день домового закармливали. 

Другой мифологический персонаж так и прозывался - запеченник, т.е. имя свое он получил «по месту прописки». В одних местах его считали одной из ипостасей домового, в других - хозяином печи. В частности, поверья о «хозяине печи» бытовали у карел и вепсов, которые считали его весельчаком.

Запеченнику, как правило, везде приписывали добродушный нрав, хоть и шаловливый. В числе любимых проказ его, как утверждали в старину, было битье посуды и прятание вещей, разумеется, именно тех, в которых возникала нужда.

Еще один дух, голбешник, селился под печкой и представлял собой разновидность домового. Голбешник ведал домашним хозяйством и тоже был достаточно миролюбив по отношению к людям. Иногда его нарекали подпечником.

Лизун тоже мог обретаться под печкой, впрочем, как и в чулане. О нем говорили, что он то ли посуду любит вылизывать, то ли шерсть у скота и волосы у людей. Этим существом порой пугали громкоголосых детей, заставляя молчать под страхом быть съеденными лизуном. Но самым неприятными обитателями запечного пространства были злыдни, которые, вполне оправдывая свое прозванье, приносили дому несчастье.

Детушки матушке жаловались,
Спать ложиться закаивались:
Больно тревожит нас дед-непосед,
Зла творит много и множество бед,
Ступней потопчет, столами ворочит,
Душит, навалится, щиплет, щекочет.

А. С. Грибоедов

Сестра мужа стала называться золовкой потому, что именно она должна была обвести новобрачную вокруг печки и посыпать ее золой, приобщая таким образом к дому, представляя домовому и получая согласие от него на проживание.

В некоторых славянских племенах считалось, что домовой обязательно заселяется в дом, как только тот будет готов. Другие полагали, что «запечник» рождается из душ тех деревьев, из которых рубится изба. Ведь деревья, как и люди, имеют души и после того, как бревно идет на строительство, его душа остается тут же. Третьи вообще полагали, что образ жизни домового практически ничем не отличается от человеческого: он может жениться, заводить детей, а значит, плодить молодую поросль для новых домов…

Бывали случаи, когда изба, например, после пожара становилась неприспособленной к проживанию в ней. Рубилась новая изба, но домовой, по представлению домочадцев, оставался на пепелище неприкаянным. И для того, чтобы этого не произошло, его «брали» с собой на новоселье. Для этого домового сажали либо в лапоть, либо на деревянную лопату, с помощью которой сажали в печь хлебы…

Предполагалось, что домовой предсказывает будущее. Так, желая предупредить о неприятностях, он скребется и возится в углах; дергая женщину за волосы, намекает на то, что ей надо опасаться споров с мужем. А если домовой проведет по щеке засыпающего хозяина мохнатой лапой – можно ожидать богатства; теплой – к добру; холодной и шершавой – к худу.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

Домовой очень не любит, когда в доме свистят, и может навсегда уйти из дома.

Домовым также очень не нравится табачный дым, поэтому никогда нельзя курить в своем доме, так как дым этот оседает на домашнюю утварь, мебель и не выветривается.

Если у вас гостят злые люди, домовой будет пытаться выжить таких людей любыми способами: он может душить, давить на них.

Предчувствует домовой также и приближение порчи. Он старается предупредить хозяина, если в дом пришел человек со злыми намерениями и черными мыслями. В таких случаях с рук у этого человека может падать на пол и разбиваться посуда, может что-нибудь разлиться на скатерть. Также это может происходить и у самого хозяина, так как домовой будет стараться предупредить его.

По поверьям, нельзя оставлять на ночь колюще-режущие предметы на столе (вилки, нож и т.п.), потому что это мешает домовому защищать дом и противостоять злым силам.

Раньше люди верили, что если заговорить с домовым, то можно или онеметь или стать заикой навсегда. Поэтому рекомендуют просто прислушиваться к тому, о чем домовой предупреждает. Если загремит посудой, то может произойти пожар; если водой обольёт, то к болезни; а если заплачет и заохает, то быть горю; если начнет выть и хлопать дверями – к смерти.

Иногда, чтобы предупредить, домовой может прыгнуть на грудь спящего человека и разбудить, в этот момент его надо спросить: «К добру или к худу?» Домовой должен очень тихо ответить человеческим голосом. Некоторые его сбрасывали на пол, домовой при этом кряхтел, но не обижался, так как сонному человеку это простительно.

Домовой незлопамятен и страшно любит подарки. Вкус у него непритязательный: молоко в блюдце на полу; горбушка хлеба, оставленная на столе после хозяйской трапезы; каша или мед в специальной посуде, оставленные на кухне, чтобы домовой ровно в полночь вышел и поужинал. И происходит чудо: пакостник становится смирен и услужлив, бережет добро ваше, помогает в быту, и в доме воцаряется мир и покой.

Все бы хорошо, но молоко прокисает и отравляет вам жизнь своим запахом, а прочей оставленной пищей с удовольствием приходят полакомиться соседские тараканы. Долго ломали голову наши далекие предки – чем задобрить домового? И придумали домовушку. Домовушка – это предмет для украшения быта и дома, предназначенный в подарок домовому.

Ее лучше сделать самим, чем покупать в сувенирной лавке или на рынке: это же ваш домовой, и лучший подарок ему – своими руками сделанный. Для изготовления подходят любые природные материалы: кожа, лыко, крупа, соленое тесто, сушеные ягоды, грибы, цветы, которые нужно прикрепить к предмету-основе – миниатюрному венику, лаптю, домашнему тапку.

Первое, что надо определить – это предмет, на который можно прикрепить мелкие украшения во всем их многообразии. Это может быть:

веник, перевернутый вверх, как оберег от нечистой силы;
декоративный лапоть или тапок как обозначение места, где живет домовой;
венок или декоративная коса как символ бесконечности и непрерывности вашего рода;
хлебная лопатка или расписная ложка как олицетворение достатка в доме и хлебосольности хозяев.

Если вы не нашли ничего подходящего, можно сшить мешочек из грубой ткани, к примеру, льна или мешковины, набить его ватой или крупой и перевязать красивой лентой.

Заранее позаботьтесь о том, чтобы домовушку можно было прочно повесить на стене, прикрепите сзади крючок или петельку. Украшать полученную основу можно чем угодно, призовите на помощь фантазию и вкус, запаситесь клеем или нитками, соберите свое шумное семейство вокруг стола и действуйте. Очень красиво в таких композициях смотрятся любые засушенные растения, особенно высохшие колосья злаковых. Для украшения подходит любая домашняя выпечка из соленого теста, маленькие рогалики или сушки – ваш домовой будет всегда сыт и добр к вам.

Семечки подсолнуха и кукуруза символизируют энергию солнца и здоровье, плоды рябины – женскую красоту, фасоль – физическую силу, рисовые зерна – мир в доме, хвойные шишки – символ достижения цели, лён – оберег от порчи и сглаза, чеснок отгоняет нечистую силу. Можно использовать ароматные растения: мяту, можжевельник, лаванду.

Вешать домовушку лучше в кухне, поближе к плите, а если в доме есть камин, то над ним, поскольку домовые любят тепло открытого огня и обитают чаще всего неподалеку. Это мистическое украшение поможет вам завоевать доверие и любовь домового, приобрести в его лице заботливого друга и храброго защитника. А если домовой кого полюбит, то будет служить верно и преданно, оберегая уют и комфорт вашего дома, покой и достаток вашей семьи.

В общем и целом домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

Какую же кашу любят домовые в День своего угощения? Любую! Ту, что едят хозяева. Главное, чтобы подношение было выполнено с любовью. Но не расстраивайтесь, если поутру обнаружите, что домовой так и не притронулся к каше. Это другие, так называемые полевые формы жизни, так что кашей они не питаются. Для них важен не вкус угощения, а внимание…

увеличить

0


Вы здесь » "Очумелые ручки" » Культура » Славянская культура