Ирландия.
Мерроу - дальние родственницы морских дев, настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Появление мерроу предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других русалок относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку, мерроу уже не сможет вернуться в море.
Средняя Азия. В Средней Азии, недалеко от города Кара-Хисар, есть большое озеро Ойнар-гель. Там живут красавицы су-къзлар - наполовину девы, наполовину рыбы. Они выходят в солнечный день из воды на камень и расчесывают золотые косы. Внешность у них странная для тех мест: глаза у них голубые, брови - изогнутые, подбородки круглые, кожа белая-белая. Бывает, что парни целыми днями стерегут красавиц у озера, да только напрасно: как увидят су-къзлар человека, бросаются в воду и больше не появляются.
В славянской мифологии в русалок превращаются умершие девушки и некрещеные дети. Они живут под водой в чудесных хрустальных палатах, а в русалью неделю, следующую за Троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, и могут защекотать до смерти или увлечь в воду встреченных ими людей. Особенно опасны они в четверг   русалочий Великий день. Поэтому в русалью неделю нельзя купаться, а чтобы отпугнуть негодниц, необходимо носить с собой полынь, которой они якобы боятся. Сердобольные женщины, жалея несчастных русалок, развешивают для них на деревьях одежду, полотенца, нитки, а девушки нарядные венки. И русалки всегда отвечают добром на добро. Если прикроешь голенького русаленка (русалкиного ребеночка) своей одеждой, мать-русалка наградит тебя, по желанию, здоровьем, деньгами, даром целителя и искусного знахаря.
А вот в некоторых странах русалки   существа достаточно коварные и кровожадные. По разным легендам   это падшие ангелы, пищей которым служит живая плоть. Пением и чудесной музыкой они завлекают моряков в свои сети. Если же (что бывает довольно редко) такой способ привлечения не срабатывает, русалки полагаются на уникальный запах своего тела, которому не может противиться ни один мужчина. Поймав и усыпив свою жертву, они раздирали ее на кусочки острыми зелеными зубками. Менее жестокие забирали жертвы в свое подводное царство, полное сокровищ. Поэтому для моряков русалка была плохой приметой. Увидевший ее должен был вскоре утонуть в море.
Но, полюбив человека, эти коварные создания подолгу жили на берегу. Только, чтобы жениться на русалке, необходимо было украсть и спрятать ее корону, без которой пленница не могла вернуться в море. Если же морская дева корону когда-нибудь находила, то тут же исчезала с ней в пучине морской.
Для того, чтобы навсегда удержать русалку на берегу, необходимо было также выкрасть ее вторую кожу   тюленью. Грациозных тюленей с их гладким телом довольно долго связывали с русалками. И многие ученые-фольклористы считают, что истории о русалках основаны на впечатлениях от мимолетных встреч с этими морскими млекопитающими. В легендах тюлень обычно фигурирует как неизменный спутник морских дев. Рассказывают, что однажды рыбак оглушил и освежевал тюленя, а потом бросил его, еще живого, назад в море. Пожалев животное, русалка отправилась на поиски кожи. Но, плененная людьми, она погибла, слишком долго пробыв в обжигающей воздушной стихии. В благодарность за ее храбрость и самоотверженность тюлени стали всегда сопровождать и охранять русалок.
В Малой Азии целый народ вел свою родословную от русалок и тюленей. В древней легенде морская нимфа превратилась в тюленя, чтобы избежать навязчивого внимания сына Зевса. Однако он был настойчив, и вскоре нимфа родила сына. Его назвали Фокус   "Тюлень". Потомки Фокуса   фокойцы   гордились своими происхождением от морской нимфы и украшали свои монеты изображением тюленя.
С появлением христианства в легендах о русалках появилась новая тема: они описывались как существа, страстно желающие заполучить бессмертную душу. А обрести ее русалки могли лишь пообещав поселиться на суше, оставить море и все мечты вернуться туда когда-нибудь. С такой жестокой перспективой неизбежного выбора современной Русалочке впору к психоаналитику бежать. Но в VI веке психоанализ практиковали разве что в исповедальнях священников. И мятущаяся русалка, обитавшая близ маленького островка недалеко от Шотландии, ежедневно навещала монаха из святого братства Ионы. Она молила о душе, и монах молился вместе с ней, чтобы придать ей сил оставить море. Русалка страстно полюбила монаха и очень хотела иметь душу, но и морскую стихию предать была не в силах. В конце концов, горько плача, покинула она остров навсегда. Говорят, что пролитые ею слезы превратились в гальку и называются с тех пор "слезами русалки".

Русалка в славянской мифологии
В отечественной мифологии так же существуют мифы о хвостатых девах, которые занимали большую часть легенд. Как считали славяне, значительная часть русалок - это души утонувших женщин, которые покончили жизнь самоубийством. В славянскую мифологию, считают исследователи, образ русалки пришел с Украины и из Восточной Европы. В России, впрочем, их облик изменился. Из веселых и шаловливых созданий русалки превратились в злых и мстительных существ, наравне с "дедушкой водяным". Русалок, поющих веселые песни восхитительными и заманчивыми голосами, заменили на лесных реках растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и утопить.
Собственно, представления о русалках сложились у нас под воздействием, прежде всего, сказки Андерсена "Русалочка", а также одноименного диснеевского мультика. Посему большинство граждан (причем не только малолетних) не сомневаются, что русалки обитают в воде, плещут рыбьими хвостами и вступают с человеком в сложные отношения.
Однако большой знаток русского фольклора Александр Сергеевич Пушкин, конечно, не зря посадил свою русалку на дерево. Уж он-то знал, что русская русалка с заморскими подругами-ундинами имеет не слишком много общего. И рыбьего хвоста у нее в помине нет.
В одних местах (зап. Полесье, Украина) говорили, что русалка выглядят как молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т.е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу вовремя похорон). В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. О таких русалках рассказывали, что они "кудлатые как ведьмы", "горбатые и старые", "черные, заросшие шерстью", что у них "груди как каменья" или "железные цыцки"; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник, пест.
Живут русалки не только в воде. С Троицына дня до дня Петрова (С.Б. Русальная неделя) они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Священные животные Египта.

              Традиция поклонение священным животным, которые часто являлись тотемом племени, идет с древнейших времен, когда еще люди не придумали столь сложные объяснения мироустройства, связанные с божествами и духами. Связь с животным миром оказалась столь тесной, что не умирала никогда и переходила в новое качество. Например у многих божеств имелись их животные двойники, в которые они якобы могли обращаться, или которые являлись их символом. Продолжая тему предыдущего номера, связаннкю с египетской мифологией, рассказ пойдет о священных животных Египта.
    Хотя изначально все божества представлялись в обликах животных, а в последующем большинство богов изображались в зооморфных обликах (полностью либо частично), сами животные никогда с богами не отождествлялись и не почитались как божества, за исключением тех случаев, когда строго определённое животное считалось "воплощением души" какого-нибудь бога (например, чёрный бык Мневис).
    Наиболее распространёнными были культы быка, ибиса, сокола, коршуна, кошки, павиана, крокодила и жука-скарабея; культы остальных животных носили локальный характер. Часто бывало так, что животное, считавшееся священным в одном номе, не считалось таковым в другом номе: там его могли убить, и это нередко влекло за собой вражду между жителями разных областей. На ибиса, коршуна и сокола охота былаа запрещена всегда и везде, на львов - только в дни праздника богини Баст. В некоторых областях убивали крокодилов, если их разводилось слишком много и они начинали представлять опасность для людей и скота.
    Умершее священное животное, если смерть наступала в номе - центре его культа, бальзамировали, клали в саркофаг и предавали погребению, обычно при храме. Мёртвых кошек хоронили в Бубастисе, в специальном священном склепе, ибисов доставляли в Гермополь, быков хоронили в том месте, где они умирали, на западном берегу Нила, мёртвых коров бросали в Нил. Среди археологических находок встречаются саркофаги жуков, ихневмонов, змей, рыб.

Священные птицы
    Богами считались мифические священные птицы - Вену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис, сокол и коршун. Даже за неумышленное убийство этих птиц полагалась смертная казнь.
    Культ ибиса, священной птицы Тота, был распространён повсеместно. Ибис олицетворял мудрость, спокойствие и грациозность, почитался как змееборец.
    Соколу поклонялись в Египте с древнейших времён в связи с представлениями о солнечном диске как о правом глазе бога Хора, который мыслился как летящий сквозь пространство сокол. Позднее сокол ассоциировался с "душой" Ба, изображавшейся в виде сокола с человеческой головой; считался священной птицей Ра, Хора - сына Исиды, Монту; на протяжении всей истории египетской религии считался покровителем и защитником фараонов.
    В Египте, кроме того, было распространено почитание коршуна - птицы, символизирующей небо и посвященной богиням Мут и Нехбет; ласточки (в связи с мифом об Исиде, которая в облике ласточки летала вокруг колонны с трупом Осириса; кроме того, с прилётом ласточек связывались разливы Нила), гусей, считавшихся священными птицами Амона, Амона-Ра и Геба и олицетворявших Великого Гоготуна; очень редко - цапли, в виде которой изображался Вену.

Гиппопотамы, львы, свиньи
    Почитание гиппопотама связано с культом Таурт, изображавшейся в виде беременной самки этого животного, однако, несмотря на популярность Таурт, культ гиппопотама особого распространения не получил: гиппопотамы почитались только в Папремитском округе и ещё в некоторых местах. Иногда гиппопотамы считались священными животными Осириса. В то же время, наряду с крокодилами, они ассоциировались с силами зла и Сетом, олицетворяли врагов Ра.
    Львы символизировали могущество богинь-львиц, чаще всего Сохмет, и мощь фараона. Их культ носил локальный характер. Культовый центр - Леонтополь (греч.).
    Свинья в Египте считалась нечистым животным, ассоциировалась с Сетом, но в то же время с древнейших времён ассоциировалась с небом, и в виде свиньи с поросятами-звёздами на животе иногда изображалась Нут.

Кошки, павианы, шакалы, собаки, волки
    Кошка, священное животное богини Баст, почиталась повсеместно, но особенно в Бубастисе. О культе кошек упоминает Геродот, культ их связывался с тем, что они истребляют грызунов - врагов урожая. В эпоху Древнего царства кошки ассоциировались с богами-змееборцами; известен (плохо сохранившийся) миф о кошке - дочери Солнца и его Оке (поэтому на груди у статуэток священных кошек часто изображали Око Уаджет). Умерших кошек бальзамировали и хоронили в особом святилище при храме богини Баст в Бубастисе.
    Павиан-кинокефал считался священным животным Тота. Культ его также связывался с солнечным культом (поскольку при восходе Солнца горные павианы издают радостные крики), с почитанием Луны и с заупокойным культом (павиан упоминается как один из стражей входа в Дуат). Священные павианы жили при храмах в вольерах с финиковыми пальмами; дрессированные павианы участвовали в религиозных мистериях.
    Шакалы ассоциировались с западом, пустыней и богом Анубисом; культовым центром собак и шакалов был Кинопольский ном. Почитание волков связывалось с культом Упуаута.

Отредактировано Леонидовна (2011-03-05 21:49:04)

Насекомые, рыбы, змеи
    Священным считался навозный жук - скарабей. Культ его связывался с культом Хепри. Существовало поверье (как и относительно лягушки), будто скарабеи обладают способностью самозарождения. Изображения скарабея служили амулетами, защищающими от сил зла, от ядовитых укусов и помогающими воскреснуть после смерти.
    Из насекомых почиталась также ядовитая многоножка Сепа, священное насекомое Атума.
    Культ рыб возник ещё в Додинастическую эпоху. Священными в Египте были оксиринх и лепидот. Лепидот - чешуйчатая (ныне вымершая) рыба - считался священным животным Мехит; был посвящен богу Хапи. Культовый центр Лепидота - Тис (греч. Лепидотополь) в VIII верхнеегипетском номе.
    О погребениях священных змей пишет Геродот: согласно ему, змеи посвящались Амону(-Ра) (которого эллинский историк отождествляет с Зевсом) и хоронились в Карнакском храме.

    В некоторых областях современного Египта до сих пор почитают священных животных. Только в разных районах - разные животные. Одними из самых популярных культов по прежнему остаются культ кошки, быка и ибиса.
Сергей Беляков.

Легенды связанные с созвездием Большой медведицы

                  Большая и Малая Медведицы, как одни из наиболее заметных созвездий северного неба, имеют множество различyых названий в легендах разных народов. Большую Медведицу часто называют колесницей, повозкой или просто семью быками. Созвездие Большой Медведицы с самой яркой звездой по имени Дубхе (арабское Тхар Дубб аль Акбар — «зад Большого Медведя») связано со следующей легендой. Прекрасная Каллисто, дочь царя Ликаона, была в свите богини-охотницы Артемиды. Под видом этой богини Зевс приблизился к деве, и она стала матерью Аркаса; ревнивая Гера тут же превратила Каллисто в медведицу. Однажды Аркас, ставший прекрасным юношей, охотясь в лесах, напал на след медведя. Уже натянул он лук, чтобы смертоносной стрелой поразить добычу, но Зевс не допустил преступления:
превратив своего сына также в медведя, он перенес обоих на небо. В ритмическом танце стали они кружиться вокруг полюса, но Гера, придя в ярость, упро сила своего брата Посейдона не впускать ненавистную ей пару в свое царство; поэтому Большая и Малая Медведицы являются в средних и северных широтах нашего полушария незаходящими созвездиями. Франческо Петрарка описал Большую Медведицу в своем 33 сонете так:

Долон эбурген («семь старцев»),
Долон дархан («семь кузнецов»), Долон бурхан  («семь  богов»),  в  мифологии  монгольских  народов созвездие Большой Медведицы, её семь звёзд иногда причисляются к тенгери.В шаманских  гимнах Долон эбурген — податель счастливой судьбы (ср. дзаячи). В бурятской мифологии (в эпосе о Гесере) созвездие появилось из черепов семи чёрных (злокозненных) кузнецов, сыновей враждебного людям чёрного кузнеца Хожори. Встречаются сюжеты (в тибето-монгольских   редакциях сборника «Волшебный мертвец» и  в  восходящих  к ним устных рассказах), связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с коровьей головой, именуемом  «Беломордый бычок» или «Белый бычок», а также Басанг (в тибетской мифологии — Масане, быкоголовый персонаж). Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей,  которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза  (быка),  боровшегося с белым, являвшимся, по некоторым вариантам, воплощением самого верховного божества (солярная тема смены  дня  и ночи, ср.миф о Буханойон бабае). Согласно другой версии, одна из звёзд Большой Медведицы, находящаяся у неё на плече (вариант: в хвосте), украдена у Мичита (созвездие Плеяды), который гонится за похитителем.

Гренландски эскимосы все как один рассказывают про Большой Ковш одинаковую историю, совпадение всех деталей которой у каждого из рассказчиков заставляет предположить, что это чистая правда, а вовсе не досужий вымысел скучающих длинной полярной ночью охотников за моржами. 
Жил в снежной хижине великий охотник Эриулок. Жил один, поскольку очень гордился тем, что он именно великий охотник и не желал знаться с другими эскимосами, тоже охотниками, но не великими. В одиночку выходил Эриулок в утлом кожаном челне в бурное море и длинным, тяжёлым гарпуном с костяным острым наконечником добывал не только моржей и тюленей, но случалось, и кита. Как в одиночку можно добыть целого кита, оставим на совести самих эскимосов. В конце концов на то Эриулок и был великим охотником. Никогда в его снежной хижине не переводился нужный в хозяйстве тюлений жир, которым издавна заправляли эскимосские лампы и смазывали лица и пальцы, чтобы не отморозить. В любой день хватало у него вкусного вяленого мяса, а потолок и стены его снежного жилища были затянуты лучшими моржовыми шкурами, какие только можно было сыскать на всём протяжении от Гренландии до Лабрадора. Богат был одинокий Эриулок, сыт и доволен. 
Но вот со временем стало донимать великого охотника некоторое беспокойство. Видно, не в одной охоте счастье, раз понял он, что не хочет больше возвращаться в свою одинокую хижину, где не услышать ни детского смеха, ни слов привета и признательности. Короче, понял великий охотник, что пора ему заводить семью и жить, как все люди. Но проще понять, чем сделать. Другие эскимосы давно уже не принимали слишком гордого соплеменника, раз навсегда отказав ему от дома, что иногда случается и в более цивилизованном мире, когда у кого-то дело получается лучше, чем у всех прочих.
Поскольку никого, кроме эскимосов, ни поблизости, ни в самом дальнем далеке не проживало, эскимосы же всегда отличались большой принципиальностью и чувством локтя: как решили не иметь дел с одиноким зазнайкой, так и не имели. В конце концов пошёл Эриулок на самый берег Ледовитого океана и обратился к самой повелительнице морских вод, рыб, духов и животных, к главной эксимосской богине Арнаркуагссак. Рассказал о своей проблеме и попросил помощи в надежде, что столь известному лицу, как он, богиня не откажет. 
Эскимосская богиня, и вправду не отказала и пообещала прислать местной грозе тюленей и моржей хорошую невесту, а если надо — и двух. Но, как водится у богов и богинь, назначила испытание. Следовало отправиться на какой-то далёкий остров, разыскать там ледяную пещеру, победить или обмануть огромного белого медведя и выкрасть у него ковш, полный волшебных ягод, дарующих молодость. Старой морской богине такие ягоды были очень нужны, а найти сумасшедшего, который за ними бы отправился, всё не удавалось. А тут как раз Эриулок подвернулся. 
В общем, герой добрался до острова, отыскал пещеру, усыпил медведя и похитил ковш с волшебными ягодами. И к тому же благополучно доставил и ковш, и ягоды по назначению. Однако, и вправду хороший охотник. 
Самое интересное, что морское божество, не надуло в последний момент простодушного героя. Нет, разошлись по честному: Эриулок получил серебристую нерпу, которая тут же обратилась прекрасной девушкой и заявила, что всю жизнь только и мечтала, как бы выйти за Эриулока замуж. Так что вскоре великий охотник на ещё большую зависть соседей стал к тому же отцом обширного и счастливого семейства. Морская же богиня, съев волшебные ягоды и сбросив пару тысяч лет, на радостях так подкинула вверх пустой ковш, что он там за что-то зацепился, да так и повис над головами

В Древнем Египте созвездие Большой Медведицы называлось Мескхет, "Бедро, живущее в великом Озере северного неба" (ср.представление о барке Ра). 

В мифологии ингушей считается, что богоборец Курюко похитил у бога грома и молнии Селы для передачи людям овец, воду и тростник для строительства жилищ. В этом ему помогают семеро сыновей Селы, которые должны были охранять вход к нему. Разгневанный Села приковал Курюко к горной скале, а сыновей в наказание подвесил к небу, они и составили созвездие Большой Медведицы. 

В тибетском фольклоре демоница преследует быкоголовое существо Масанг, сына коровы и человека, и бросает ядро, которое разрывает Масанга на семь частей, которые становятся Большой Медведицей. В этом качестве данный персонаж (как Басанг) вошёл в мифологию монгольских народов. 

Согласно армянскому мифу, семь звёзд Большой Медведицы - семь кумушек, превращённых разгневанным богом в семь звёзд. 

У индейцев сиу Большая медведица ассоциировалась со Скунсом.

В Древнем Двуречье это созвездие носило название "Грузовая Повозка" (аккад. sambu, eriqqu). Представление о Большой Медведице как о колеснице было распространено в Древнем Двуречье, у хеттов, в Древней Греции, во Фригии, у балтийских народов, в Древнем Китае (Большая Медведица - "колесница, указывающая на юг"), у южноамериканских индейцев бороро. Названия созвездия Большой Медведиц, подобные этому, встречаются у многих народов, имеются и другие варианты названия: древневерхненемецкое wagan - "колесница"; древнеримское Septemtriones - "Семизвездие"; среднеголландское woenswaghen, woonswaghen - "повозка Вотана"; согдийское 'nxr-wzn - "круг Зодиака"; митаннийское арийское uasanna - "круг на ипподроме"; древнеиндийское vahana - "животное, на котором ездят боги" - и ratha - "колесница"; тохарское A kukal, B kokale - "колесница"; немецкое Grosser Wagen - "Большой Воз".

В Индии голова Лося (Большой Медведицы) обращена на восток.

Погоня за небесным лосем приписывается в карело-финских рунах разным героям. Один из них -«хитрый парень Лемминкяйнен», беспокойный герой-неудачник. Сделав чудесные лыжи, он похваляется, что ни одно существо в лесах не сможет от него уйти. Его похвальбу слышат злобные хозяева диких тварей ~ Хийси и духи-ювттахи. Они сотворили лося Хийси:
Голову из кочки сделав, Из валежника все тело, Ноги смастерив из кольев, Уши из цветов озерных, А глаза же - из болотных.
Духи посылают лося бежать на север «по полям сынов лопарских, ко дворам Похьелы мрачной»; там он опрокидывает котел с ухой, вызывая слезы девиц и смех женщин. Этот смех Лемминкяйнен воспринимает как насмешку над собой и бросается в погоню за лосем на своих лыжах:

Божественные кошки. Суеверия и тайны

       Домашние животные сопровождают человека с древнейших времен. Особым почитанием и распространением пользовались кошки. И сейчас почти у каждого второго человека в доме есть этот четвероногий, усатый любимец. Но вряд ли многие задумывались о том, насколько важную роль это животное играло в жизни наших предков. Считалось, что кошка приносила не просто практическую пользу, но являлась сакральным, потусторонним существом. Ей был доступен потусторонний мир, мир духов, который она могла видеть и контактировать с ним.
        Древнейшее изображение домашней кошки было найдено в Египте и относится оно ко 2-му тыс. до.н.э. В Бубастисе и Баел-Хасане – центрах поклонения кошкам,  было даже обнаружено кладбище кошек. Такое внимание к этим животным объяснялось тем, что в Древнем Египте существовала богиня Баст (или еще одно ее имя Бастет), которая изображалась в виде женщины с головой кошки, а ее священным животным и земным воплощением была как раз кошка. Богиня Баст в общем пантеоне богов отвечала за веселье и радость. Нередко ее образ смешивался с другими богинями Тефнут и Сехмет, которых изображали так же в виде животных из породы кошачьих, правда «немного» большего размера, а именно в виде львиц. В некоторых мифах верховный египетский бог Ра, превратившись в кота, убивает чудовищного гигантского змея Апопа. Еще в Египте существовало поверье, что душа хорошей хозяйки дома, после смерти, может переселиться в кошку, и поэтому животных часто называли «добрыми духами жилища» (ср. русское поверье связанное с домовым, который мог вселиться в тело кошки).