Славянский календарь и праздники

Январь Просинец
Февраль Лютень
Март Березень
Апрель Цветень
Май Травень
Июнь Кресень
Июль Липень
Август Зарев
Сентябрь Руен
Октябрь Листопад
Ноябрь Грудень
Декабрь Студень

Праздники
25 студня. Коляда. День Рождения Солнца. Зимнее Солнцестояние.
25 березня. Комоедицы. Весеннее Равноденствие. Масленница.
30 цветня - 1 травня. Красная Гора. День Поминовения Пращуров - Покровителей Славянского Рода.
10 травня. Мать Сыра Земля - Именинница.
23-24 кресня. Купала. Летнее Солнцестояние.
20 липня. День Перуна. День Воина.
24 руена. Праздник Рода и Рожаниц. Осеннее Равноденствие.
31 листопада - 1 грудня. Родоница. День Поминовения всех Предков.

В.Власов. Русский календарный стиль.

Интерес к календарным приметам русского народа вспыхивает время от времени, хотя и довольно редко, чтобы затем быстро и надолго исчезнуть. Это вызвано тем, что отношение к народным приметам, как правило, скептическое: считается, что ничтожно мала практическая польза от них, ежели таковая вообще имеется, И если кто-то вдруг захочет узнать, что же думал о календарных приметах сам народ, и откроет сборник пословиц, например, В. Даля, то прочтет суждение более чем осторожное: "Кто по календарю сеет, тот редко (мало) веет".

Что же получается: этими приметами не пользовались и в народе? Значит, не наблюдали за погодой, не строили ее предсказаний, не определяли заранее сроки сельскохозяйственных работ?.. А если и делали, то изредка и как бы не всерьез?

Однако народ жил не век и не два, славянское земледелие насчитывает несколько тысячелетий, а потому агрономические рекомендации, вылившиеся в циклы примет, — не досужие заметки. И если мы разучились ими пользоваться в последние столетия, то виноваты в этом не приметы сами по себе.
В летние месяцы я всегда отправляюсь в поездки по средней полосе России. Цели их самые разнообразные, но при этом никогда не упускалась возможность порасспросить старых людей о том, что они помнят о Прошлом (включая рассказы их отцов и дедов).

...Центральный праздник летнего цикла — Иван Купала — справлялся раньше повсеместно. Ощутить атмосферу купальской ночи можно, если в первых числах июля (я намеренно не называю пока точной даты) остановиться на ночлег на берегу реки или озера, когда рядом возвышается безлесый холм или старое городище и вдаль уходит холмистая гряда.

Яркое описание праздника, проходившего у озера Светлояра, что в Горьковской области, принадлежит П. И. Мельникову-Печерскому. Здесь жгли "на горах" костры, в высокой роще среди берез и сосен справляли зеленые святки... Светлояр с его хрустально чистой водой — непростое озеро. От трех его прибрежных холмов, вздыбившихся среди совершенно ровной местности, веет "какой-то исполинской силой. Именно здесь с особой ясностью понимаешь, что и праздник, приуроченный к таким при родным ландшафтам, когда заклиналось ярое солнце и славилась оплодотворенная земля, должен был иметь реальные основания.

В первое свое посещение Светлояра я расспрашивал местных жителей и об озере, и об обычаях, с ним связанных, и на вопрос: в какой день бывает здесь самое большое стечение народа? — одна словоохотливая старушка сказала:

— Ну, по-теперешнему, это к вечеру 6 июля, на Ивана Купала, значит. Так чтобы всю ночь пробродить тут-то. А по-старому-то это будет 23 июня, вот так-то, милый!..

Хорошо известно, что существует старый стиль, который относится к датам календаря, действовавшего в Европе более двух тысяч лет и называвшегося юлианским (принят в Риме в 45 году до нашей эры). Отмена этого календаря началась еще в XVI веке в связи с так называемой григорианской реформой. К этому времени его неточность стала очевидной: весенние праздники, например, заметно сдвинулись на начало лета.

В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. Но в X веке эти события сместились на 5 суток, в XVI веке — на 10, а в начале XX века погрешность календаря составляла уже 13 суток.

И вместе с тем в сфере взаимоотношений старого стиля с новым даже сегодня не все ладно. Юлианский календарь был не просто «плохим календарем», календарная реформа не просто исправлением его ошибок, после чего проблема может считаться исчерпанной. По этому календарю жили люди, по нему они отмечали события в жизни своих обществ и государств, им пользовались летописцы и позже историки, рассказавшие нам об этой жизни. То есть сейчас для нас этот календарь не только старый численник, а сплав чисел и человеческих судеб, событий.

В течение многих и многих поколений народ жил по своему, принесенному из глубокой древности календарю, не имея никаких связей с официальным календарем государства и церкви. Но «однажды» он пришел в соприкосновение с ним и затем за какое-то время совместил с его датами даты своего древнего календаря и главное — веками накопленную сельскохозяйственную информацию.

То есть первоначально не было на канве юлианского календаря густой сети народных замет, потом узор понемногу стал создаваться — как в рисунке художника: сначала общий контур, потом детали...— и вот появился нерукотворный гобелен месяцеслова. И если удастся установить время этого события, то, взяв соответствующую поправку, мы получим возможность правильно соотнести народные приметы с современным календарем...

…Необходимость в календаре появляется у каждого народа в связи с возникновением земледелия, что, как известно, произошло в неолите. Таким образом, в течение нескольких тысячелетий до прихода на Русь юлианского славяне должны были пользоваться другим календарем, и они им действительно пользовались. Один вариант такого календаря, изображенный на поверхности глиняного сосуда, датируемого IV веком нашей эры, был обнаружен археологами в селе Ромашки Киевской области и в 1962 году расшифрован академиком Б. А. Рыбаковым. Система знаков его говорит о синкретизме славянских календарных представлений.

Это значит, что при анализе даже позднего месяцеслова можно делать вывод о древности исконного земледельческого календаря на том основании, что чисто языческие, дохристианские обряды имеют жесткое календарное приурочение: в ночь на 22 августа сторожили гумно от лешего, 10 мая праздновали именины Земли, 5 июля отмечали "месяцев праздник", 8 апреля - встречу Солнца и Месяца... С другой стороны, если бы цикл примет строился на базе церковного календаря, то в первую очередь были бы упомянуты виднейшие фигуры христианского пантеона и столпы христианского учения. Однако на деле в месяцеслове сплошь и рядом отмечены дни "второстепенных" мучеников или архиереев: большая часть апостолов не указана, как и половина ветхозаветных пророков. И такая "несправедливость" выдержана по всему народному календарю. При создании месяцеслова народ шел не от святцев, а от имевшегося уже цикла календарных примет, освященного трудом и наблюдательностью дедов и прадедов.

К сожалению, мнение, будто народные календари не отличались большой точностью, бытует даже в научной литературе. При этом не учитывается, что само существование народного календаря - как земледельческого - теряет смысл, если его погрешность за обозримый промежуток времени превышает одни сутки, приметы перестают выполнять свои функции. Например: "На Самсона дождь - семь недель тож". Наблюдать дождь надо на Самсона-странноприимца - 27 июня по юлианскому календарю. Предположим, что эта дата первоначально соответствовала 15-му дню после летнего солнцестояния. При сбое календаря на один день наблюдение за дождем будет производиться уже на 16-й день, при сбое на два - на 17-й... Но народная мудрость вовсе не утверждает, что дожди и в эти дни предвещают семинедельную мокрядь (если 15-й день после летнего солнцестояния был сухим).

Таким образом, народный календарь, без сомнения, был точнее юлианского, обладая абсолютной точностью: его даты ежегодно приходились на одни и те же дни солнечного года. Но как его могли построить люди на исходе каменного века и пронести затем сквозь эпохи бронзы и железа почти до наших дней, - календарь, оказавшийся недоступным величайшим цивилизациям мира и позднейшей Европы?

Чтобы оценить специфику народного календаря, надо допустить, что он был основан на совершенно иных принципах. Календарь славян IV века, расшифрованный Б. А. Рыбаковым, охватывает период с 1 апреля по 7 августа. Представим себе мысленно, что, имея этот календарь, мы попали на необитаемый остров. Каким образом пользоваться им? Особенно после того, как пройдет зима, и время, судя по весенним ручьям, приблизится к началу земледельческих работ. Как от безвременья перейти ко времени? Как узнать, что наступил в природе день, который надо совместить с первым днем календарного счета? Вчера был день никакой, позавчера - никакой, а сегодня, оказывается, 1 апреля - надо запрягать, пахать под яровые. Поскольку справиться об этом негде, кроме как у самой природы, ответ возможен только один: этот календарь в качестве обязательного условия своего существования предполагал ежегодные астрономические наблюдения с целью определения какой-либо из основных точек солнечного цикла - солнцестояния или равноденствия.

Этот календарь представляется не осколком более протяженной календарной системы, это классический представитель древнего народного календаря, который можно назвать "неполным". Впрочем, со временем дополнительные "кувшины" могли прибавляться, так как период, подвергавшийся календарному счету, постепенно удлинялся, но всегда должен был сохраняться элемент разрыва и последовательности чисел - того разрыва, при помощи которого здесь преодолевалась иррациональность длительности солнечного года. Схему народного календаря на наиболее позднем этапе его развития можно видеть в своеобразных вышитых узорах, бытовавших в Каргополье вплоть до конца XIX - начала XX века. К сожалению, расшифровка древнего аспекта этих узоров еще не проводилась. Обычно приводится поздняя народная версия, полностью совмещающая контур этого календаря с кругом юлианского. Но при этом совершенно не учитывается наличие разрыва в календаре-вышивке и то, что число делений на нем не равно и не кратно числу дней юлианского года. Однако "неполнота" народного календаря требовала ежегодного подтверждения астрономическими наблюдениями, и это неудобство оказалось его преимуществом - наблюдения и ежегодная привязка к какойлибо точке солнечного цикла служили средством, обеспечивающим точность этого календаря.

Значит, земледельцы, и в том числе славяне, занимались а каменном веке астрономией? Выходит, в Киевской Руси, когда астрономов не было и при княжеском дворе, они, оказывается, спокойно жили в курных землянках?

Уже доказано, что неолитический человек изображал на своих пещерных рисунках Солнце, Луну, созвездие Большой Медведицы и звездное скопление Плеяд. Большая Медведица считается важнейшим указателем времени на ночном небе; Плеяды у многих народов "работали" в системе земледельческого календаря. Например, время их гелиакического захода служило сигналом к началу пахоты или сева, по яркости звезд предсказывали урожай.

Влияние Луны на многие стороны жизни человека и растений общеизвестно, достаточно вспомнить, что успех врачевания (особенно детей) усиливается в полнолуние, что посев многих растений (особенно овощных) надо проводить на молодую Луну, а бороться с сорняками - на ее ущербе. Предсказания по Луне в основном касаются погодных явлений, например: полнолуние на крещение (6 января ст. ст.) предвещает большой весенний разлив, рога месяца на Евлампия (10 октября) указывают в ту сторону, откуда быть ветрам. Однако есть и чисто агрономические приметы: если на Юрьев день весенний (23 апреля) Луна молодая, сев яровых должен быть ранним, потому как ожидаются ранние осенние морозы, а если Луна на ущербе, с севом можно не спешить - морозов до поздней осени не будет. Для Ильина дня (20 июля) рекомендации обратные: если Луна на прибыли, сев озимой ржи может быть поздним - вплоть до Покрова (1 октября), если на ущербе - ранним, до Фрола и Лавра (18 августа). Общий сельскохозяйственный прогноз делался в рождественскую ночь (на 25 декабря): молодая Луна сулила благоприятный год, ущербная - тяжелый.

Наиболее важны для целей сельского хозяйства наблюдения за движением Солнца в его годовом цикле, ведь именно оно определяет ту периодичность жизни природы, которая проявляется в чередовании сезонов. Люди когда-то установили, что высота полуденного Солнца над горизонтом в разные времена года неодинакова. Затем они сумели определить дни, когда оно достигает крайних положений (солнцестояний), и от одного из этих дней (или от одного из промежуточных — равноденствий) повели календарный счет. Это подтверждает палеоастрономия: в последние 1,5—2 десятилетия учеными обнаружена и описана большая группа мегалитических памятников IV— II тысячелетни до нашей эры, признанных как астрономические обсерватории для наблюдения определенных моментов в движении Солнца и Луны. Во всех случаях параметром наблюдений Солнца являлась не высота светила над горизонтом, а азимуты точек восхода и захода, то есть учитывалось известное явление: в дни равноденствий точки восхода и захода лежат на линии восток—запад, летом они смещаются к северу, зимой — к югу, достигая крайних положений в дни солнцестояний. Например, обсерватория в районе Баллохроя (Шотландия) служила для наблюдения захода Солнца в день летнего солнцестояния, обсерватория около деревушки Кинтро — для наблюдения его же в день зимнего солнцестояния. Недаром подобная обсерватория, отмеченная у индейцев хопи на юге США, имела название «горизонтальный календарь». Обслуживающий ее жрец должен был предупреждать людей о наступлении важных дат.

Отсюда, казалось бы, должно следовать, что такие камни должны были бы стоять повсюду, а их практически нет. Но в том-то и дело, что камни в качестве астрономического инструмента представляются скорее исключением из общего правила. Обычным материалом, по-видимому, повсеместно было дерево. Этот вывод напрашивается не только потому, что поставить деревянный столб проще, чем водрузить каменную глыбу,— исследователи первобытных религий утверждают, что дерево в эту пору представляло духа растительности и было тесно сопряжено с земледельческими культами. Поэтому центральным объектом места, где сводились воедино ритмы Солнца и Земли и устанавливался на очередной год агрономический календарь племени, вероятнее всего, был деревянный идол.

Заметим, кстати, что и на Британских островах одновременно с каменными существовали деревянные обсерватории. Следы деревянных визиров обнаружены вокруг знаменитого Стоунхенджа. В трех километрах от него найдены остатки святилища Вудхендж, которое интерпретируется как деревянный прототип Стоунхенджа: ось его ориентирована на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Деревянные обсерватории — вот та основа, на которой выросла, развилась и угасла боковая ветвь народной астрономии — астрономия мегалитическая.

Что касается «славянской почвы», то и здесь отдельные черты протославянской культуры, по мнению Б. А. Рыбакова, появляются с конца III тысячелетия до нашей эры, во времена расцвета мегалитической астрономии. В эту эпоху наши предки уже занимались земледелием, следовательно, должны были создать какой-то вариант аграрного календаря, который обязательно был и обрядовым. Это условие — ключевое в понимании многих памятников доисторических и более поздних культур. Астрономия в чистом виде существовать не могла — она с необходимостью включалась в систему религиозных культов. Не могло быть «просто обсерваторий» — место, где наблюдалось Солнце, было в то же время и местом, где отправлялся его культ: святилищем, мольбищем...

В отношении западных славян хорошо известно, что их храмы служили и целям астрономии. Но культ Солнца был присущ и восточным славянам. Церковные поучения киевского периода описывают его в таких выражениях: "окаяньнии полуденье чтут и кланяются на полдень обратившеся". Культ справлялся здесь скромнее, чем на Западе: "приступиша к идолом и начаша жрети молнии и грому, и солнцю, и луне". Некоторые идолы были каменными, или роль объектов поклонения исполняли особым образом установленные камни. Культово-астрономическую площадку можно видеть в святилище славян-радимичей Х-XI веков на берегу озера Доброго (Святого) в днепровском левобережье, недалеко от города Рогачева. Оно состояло из двух кругов, ограниченных кольцевыми канавками. В центрах кругов отмечены ямы, определенные как места установки идолов.

Вот как описан своеобразный культово-астрономический центр в документах 30-х годов XVI века: "Во многих русских местах... скверные мольбища идоле кие удержащася", представляя собой "лес и камение и реки и блата, источники и горы и холми, солнце и месяц и звезды, и езера". Почитаемые камни были сравнительно небольшими: посланному на искоренение этих мольбищ иноку оказалось по силам "камение же... в воду метати". Впрочем, на территории нашей страны имеются и мегалитические памятники, например, так называемый Конь-камень на берегу Красивой Мечи в Тульской области. Предварительное обследование этого сооружения весом 35 тонн показало, что основное его назначение - астрономическое: канавка-"прицел" в верхней части камня направлена на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния.

Результатом наблюдений, проводившихся в подобных святилищах-обсерваториях, были те реальные сведения о точных датах солнцестояний и равноденствий, известия о которых зафиксированы историческими документами. Например, в XII веке в знаменитом языческом храме на острове Рюген, в Арконе, летний праздник Святовита отмечался 15 июня по юлианскому календарю - в истинный день солнцестояния в этом веке. Однако к XVI веку погрешность юлианского календаря увеличилась на 3 дня - солнцестояния стали приходиться на 12 июня и 12 декабря, о чем народ знал. Об этом говорит своеобразный обряд, совершавшийся в XVI веке а Московском Кремле. В день Спиридона перед царем отчитывался звонарный староста кремлевского собора как блюститель часобития (звона часов), бил челом и докладывал, что "отселе возврат Солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется". За эту радостную весть царь жаловал старосту деньгами - выдавалось 24 рубля серебром. На летний солнцеворот (12 июня) тот же докладчик приносил весть: "Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает". За эту прискорбную весть его запирали в темную палатку на Ивановской колокольне не менее чем на 24 часа.

Узнать о наступлении дня солнцестояния можно было только из непосредственных наблюдений. О том, что такие наблюдения велись в середине XVI века, свидетельствуют материалы Стоглавого собора, осудившего тех, которые "от бесовских научений... по звездам н по планитам глядают и смотрят дней и часов". Русские летописцы, сообщая о различных небесных явлениях, для их координирования применяли следующие термины: например, одна из комет восходит "с летнего восхода солнечного" и идет к "западу летнему же", другие кометы появляются над "летним западом".

Свидетельство "астрономичности" народного календаря можно видеть в одной особенности летописных датировок. Лишь в X1 веке киевские книжники, отметившие существование народного календаря, сообщили славянские названия месяцев. С XII века встречается иная терминология для обозначения категорий второй, неофициальной календарной системы: в 1136 году "прииде Новугороду князь Святослав... месяца июля в 19 день, а Луне небесней в 19 день". Эта традиция доживет до XV века - полное затмение Луны 10 марта 1476 года датировано так: "Месяца марта в 10 день, а небесного февраля в 15 день начат гинути месяц". Думается, что термин "небесный февраль" ни в какой календарной системе не применялся, это христианизированное понятие: в представлении летописца месяцы народного календаря имели непосредственное отношение к небесным явлениям, постоянно сверялись с ними - в отличие от формализованных юлианских месяцев. Самый факт ссылки на народный календарь в летописях говорит о том, что он широко применялся в общественной жизни Руси. Реальным свидетельством "системности" и организованности восточнославянского язычества является единый аграрнообрядовый календарь. Во времена Киевской Руси жрецами были волхвы.

Институт волхвов, безусловно, дожил до XVI века. "Стоглав" называет волхвами и чародейниками именно наблюдателей "звезд и планит". Волхвы были обычным явлением русской действительности того времени, отношения между ними и населением были самые непринужденные: люди свободно ходили к волхвам или приглашали их к себе, желая "уведати от них некая неизреченная", как говорится в Стоглаве. С волхвами по-прежнему держали совет представители власти. Так, решение Ивана Грозного выдвинуть подставного царя Симеона Бекбулатовича объяснялось, как отмечено в летописи, тем, что "волхвы ему сказали, что в том году будет пременение: московскому царю смерть". Понятно, что волхвов никогда не было так много, чтобы они могли руководить языческими обрядами в каждой семье, общине, деревне. Но этого, видимо, и не требовалось. Ежегодные астрономические наблюдения, необходимые для функционирования хозяйственного календаря, в состоянии выполнить каждый "большак" - старший в семье, роде. В трудных случаях он мог посоветоваться с волхвом.

Основой всякого сельскохозяйственного календаря является солнечный цикл: на нем строился древний славянский календарь, и основные его вехи действительно отмечены - 12 июня, день Петра Афонского, считается здесь днем летнего солнцестояния (Петр-солнцеворот), 12 декабря считается днем зимнего солнцестояния (день Спиридона-поворота) .

Отметим сразу, что ни один из этих святых - первый жил в VIII веке, второй в IV - никакого отношения к солнечному культу не имел. Реальность астрономических явлений, наблюдавшихся в эти дни в пору освоения народом церковного календаря,- единственное достоверное объяснение того факта, что эти имена связались с поворотными моментами в жизни природы. Солнцестояния в указанные дни были в XVI - первой половине XVII века, когда погрешность юлианского календаря достигла 10 суток. Отсюда вывод: русский народ соотносил свои календарные приметы и наблюдения с датами церковного календаря в данный период. Следовательно, даты месяцеслова надо переводить на современный календарь с поправкой не в 13, а в 10 дней. Такую календарную систему предлагается назвать "русским календарным стилем".

На крестьянина, впервые соприкоснувшегося с юлианским календарем, он должен был произвести впечатление занятной диковины: исчислял весь год без единого пропуска, ему не требовалась и ежегодная астрономическая сверка, так как он имел в себе механизм для поддержания своей точности в течение довольно долгого времени (система високоса). И в первые сто с небольшим лет после этой ''реформы'' она совершенно не отразилась на хозяйственной жизни страны. Но во второй половине XVII века погрешность юлианского календаря превысила одни сутки, что вызвало сползание календарных дней по дням солнечного года и сразу же превратило народную календарную мудрость в фикцию. Народ стал строить приметы, формулировать предсказания и на их основании организовывать свою хозяйственную деятельность не по исконным приметным дням, а по соседним, следующим за ними.

То есть к концу XVII века народ утратил правильность своего календаря. Помня пословицу: "День упустишь - годом не наверстаешь", можно полагать, что это должно было иметь отрицательные последствия. Известно, что в XVI веке было отмечено 11 неурожаев, в XVII - 12, в XVIII - уже 34, а в первой половине XIX века - 39. Безусловно, однозначной связи между сбоем календаря, вызвавшим нарушение всех агротехнических сроков, и ростом неурожайности нет. Но несомненно, что дефект календаря был здесь одной из важнейших причин. В последние три столетия народный календарь уже не выполнял своей народнохозяйственной функции. Он представлял собой лишь внешнюю оболочку, лишенную реального смысла…

Сегодня, хотя это непросто, необходимо воссоздать картину народного хозяйственного календаря с той же привязкой к дням солнцестояний, которая существовала у восточных славян и позже у русского народа до «календарной реформы». Такую задачу можно решить, приняв «русский календарный стиль», чтобы затем, может быть, ввести в практику современного сельского хозяйства народный опыт. Это большая и самостоятельная работа, требующая специальных исследований, так как метеорологическая обстановка, условия жизни и способы возделывания культурных растений за прошедшие четыре столетия, и особенно за последние полвека, претерпели кардинальные изменения. И тем не менее русский календарный стиль поможет использовать народные знания в современном земледелии. Ведь он представляет собой календарную систему, в которой вся совокупность подмеченных народом примет и наблюдений, весь объем народной сельскохозяйственной мудрости правильно соотносятся с современным календарем.

Славянские названия месяцев в году

Просинец - Январь
Сечень - Февраль
Сечень (Лютень, Просинец)

(стили: 1 февраля = 2 Сеченя)

Просинец - «про-сиять» - означает возрождение Солнца. Середина зимы Просинец отмечают водосвятием. В этот день славят Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Излитая на землю небесная Сурья в этот день делает все воды целебными.

Время подсеки деревьев для очистки земли под пашню. Бокогрей - скотина на солнце выходит погреться. Называли его еще «межень» (межа между зимой и весной). Ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует. Из-за частых вьюг и метелей февраль величали также «ветродуем» и «лютнем». В феврале бывают крупные морозы, которые соответственно называются: кащеевы (2 февраля), велесовы (11 февраля). Февральские оттепели.

Февраль – начало новой жизни. Високосный год считается неудачным годом. Именно в високосном году 29 февраля празднуется День Кащея. Февральские пятницы должны быть полностью посвящены отдыху и богине Макоше: в эти дни нельзя мужчинам работать в поле, а женщинам - прясть. С удлинением дня меняется образ жизни крестьян; они перестают работать при огне, женщины перестают прясть, начинаются приготовления к полевым работам.

Народные приметы:

Февраль три часа дня прибавит.
Январю батюшке морозы, февралю метелицы.
Февраль медведю в берлоге бок нагреет.
В феврале от воробья стена мокра.
Батюшка февраль пришел, мужик зиму перерос.
Февраль воду подпустит, март подберет.
От воробья стена мокра.
Вьюги, метели под февраль полетели!
Если ночью иней обметает деревья да столбы, то днем уже снега не выпадет.
Когда в феврале днем над лесом синь разлита - то говорят: «Это к теплу!».
Февраль холодный и сухой - август жаркий.
Если февраль будет дождливый, то такими же можно ожидать весну и лето.
В феврале солнце идет на лето, а зима на мороз.
Февраль зиму выдувает, а март ломает.
Как в феврале кликнется, так осенью аукнется.
Теплый февраль обманет и принесет холодную весну с заморозками.
Если глубоко промерзнет земля, а из проруби на реке вода прольется, лед на перекатах реки станет горами, грудами, длинные и толстые сосульки с крыш - быть хорошему лету.

Сухый - Март
Березол - Апрель
Березозол (Квитень)

Существует два варианта расшифровки названия этого месяца: первый – в месяц березо|зол(ь) славяне кормили землю золой Берёз, лишь после чего бросали в неё зерна; второй – Бере|зол охотничье старорусское название происходит от обще-арийских корней «бер» (медведь), «зол» – злой. То есть березол – это месяц злого (голодного, только что пробудившегося из спячки) медведя, в который и праздновалось пробуждение медведя.

Апрель – время пахоты и удобрения земли золой сожженных деревьев. Появление первых всходов.
Травень - Май

{стили: 1 мая = 1 травня}

Народные приметы:

Поля покрываются зеленью, а деревья - листвой.

Кресень - Июнь
Червень - Июль
Серпень - Август
Рюень - Сентябрь
Листопад - Октябрь
Грудень - Ноябрь
Студень - Декабрь

Первое апреля

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих  высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.
Первого апреля наши предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Но, как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает. Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

Ию́ль (лат. Julius) — седьмой месяц Григорианского календаря,
один из семи месяцев, содержащих 31 день. В староримском календаре являлся пятым месяцем года (который до реформы Юлия Цезаря начинался с марта). Поэтому месяц первоначально назывался Quintilis (quintus = пять). Впоследствии, он был назван в честь имени первого римского императора Юлия Цезаря, который в этот месяц родился.
Славянские названия - липец (украинское название - липень), от времени цветения липы; сенозарник ("сено" и "зреть") и сеностав отражали созревание сена и укладку его в стога;
Русское название "червень" происходит от старого русского слова "червленый", т.е. красный, красивый.
Июль, макушку лета, называли еще жарником, страдником - от страды, грозником или грозовиком - по сильным грозам. Другие названия - макушка лета, червенец, серпан, седмик, шерпен.
В других языках июль носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):
липень (укр.), ліпень (бел.), ивлиси (груз.), iúlie (молд.), julijs (латыш.), liepa (литов.), juuli (эстон.).
Korrik (алб.), july (англ.), Julie (африк.), юли (болг.), július (венг.), juli, hooimaand (голл.), иулис (греч.), juli (датск.), Juli (индонез.), julio (исп.), luglio (итал.), циюе (кит.), Juli (нем.), juli (норв.), lipiec (польск.), Julho (порт.), iúlie (рум.), jul (словацк.), Julai (суах.), temmuz (тур.), heinakuu (фин.), juillet (фр.), julai (хинди), cervenec (чешск.), juli (швед.), julio (эсперанто), shichigatsu (япон.)
.
Даль: ИЮЛЬ м. седьмой месяц в году, народное грозник, стар. липец. Июльский, к июлю относящ. Июлианское счисленье, юлианское, старый календарь или стиль, в противоположность новому, грегорианскому. Июль - макушка лета: сенозарник, страдник, месяц прибериха. В июле на дворе пусто, да на поле густо. Июль, хоть разденься, а декабрь, потеплей оденься. В июле хоть разденься, а легче нет. Не топор кормит мужика, а июльская работа. Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь. Плясала б баба, да макушка лета настала. Всем лето пригоже, да макушке тяжело, страда.
Брокгауз и Ефрон: Июль (лат. Julius mensis). Коренные славянские названия: в древней Руси - червень, у малоруссов и поляков - липец, у чехов и словаков - червенец и сечень, у вендов - седмник, серпан, у иллирийцев - шерпен и шарпан) - по современному счислению седьмой месяц в году, а у древних римлян, считавших год с марта, пятый, откуда первоначальное название его Quintilis, которое в 45 г. до Р. Хр. переменено было на И., в честь Юлия Цезаря, родившегося в этом месяце. По другому мнению, название его, как и июльский праздник северогерманских народов, находится в связи с солнцеповоротом. В древней Руси был пятым месяцем, а когда начали считать год с сентября, приходился одиннадцатым; с 1700 г. - седьмой. Имеет 31 день. В старофранц. яз. И. назыв. Juignet, т.е. маленький июнь, во всех герм. яз. Heumonat (сенный месяц), так как на И. падает конец сенокоса; в Тульской губ. назыв. сенозорник, в Тамбовской и др. губ. народное название - макушка лета, что слово в слово соответствует кельтскому gorphenhaf. Славянское название серпан, серпен, велик серпен происходит от слова серп, которому соответствует греч. , откуда македонское название месяца . Название И. (в церковных книгах Иулий) перешло к нам из Византии. Народные поговорки про И.: "в И. на дворе пусто, да на поле густо", "сбил сенозорник у мужика мужицкую спесь, что некогда и на печь лечь", "плясала бы баба, да макушка лета настала" и проч. С Ильина дня (20 июля) у нас считают осень, появляются холодные утренники, отчего говорят: "на Ильин день и камень прозябает", "на Илью до обеда лето, а после обеда осень", "до Ильина дня сено сметать, пуд меду в него накласть", "Илья пророк три часа приволок", "новый хлеб на Ильин день", "до Ильина дня мужик купается, а с Ильина дня с рекою прощается". В римскокатолич. церкви И. месяц посвящен памяти Игнатия Лойолы, основателя ордена Иезуитов.
Июль в других календарях
Во Французском республиканском календаре длится с 13 мессидора до 13 термидора
В вавилонском календаре приходится на месяцы дуузу и абу
В коптском календаре приходится на эпифи и, в настоящее время, на пайни.
В Древнеиндийском календаре приходится на ашадха и Шравана
В Календаре майя июль начинается 11 кумху после длится весь вайеб и заканчивается 16 поп
В Иранском календаре с 10 тира по 9 Мордада
В Еврейском календаре приблизительно соответствует аву
В Китайском календаре длится с середины сячжи, на протяжении сяошу и дашу а также до середины лицю
народные приметы и поговорки
Июнь с косой по лугам пошел, а июль с серпом, по хлебам побежал.
Июль - краса цвета, середина лета.
Июль-сладкоежка: щедр на душистые ягоды.
Июль - грозник, молнии мечет, дубы колечит.
В июле солнце ликует. Всем лето пригоже, да макушка больно тяжела.
Июнь с косой по лугам прошел, а июль с серпом по лугам побежал.
Если паук выходит из гнезда и делает новую паутину - к погоде.
Вороны под тучи взвиваются - к ненастью.
Если летом много осота, то зима будет холодной.
Лилия едва поднимается утром над водой, да и то с опозданием - после обеда будет дождь.
Если утром трава сухая - к ночи ожидай дождя.
Глухой гром - к тихому дождю, гром гулкий - к ливню.
Перед ненастьем усиливаются запахи от застойной воды в прудах.
Утром туман стелется по воде - будет хорошая погода.
В июле жарко, а расставаться с ним жалко, в июле душно, а расставаться с ним скучно.
В июле на поле густо, а в амбаре пусто.
Если июль жаркий, то декабрь будет морозным.
Июль косит и жнет, долго спать не дает.
Июль - перелом лета, месяц красного цвета.
Июль - сладкоежка: щедр на душистые ягоды.
Июль славен сенокосом.
Не топор кормит мужика, а июльская работа.
Плясала бы баба, да макушка лета настала.
Собьет июль с мужика спесь, коли некогда присесть.
Шелудивое порося и в июле зябнет.

Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). Самый крупный осенний праздник. В этом году точка равноденствия приходится на 22 сентября (21:18 по UTC).

Таусень — это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения. Так, В.Даль, составляя свой словарь и описывая в нём Таусень, указал, что это канун нового года, сопоставляя его уже с нововведённым христианским праздником Васильев вечер. Проследить это перемещение можно за счёт того, что обряды, приуроченные к этому дню как были, так и остались «постаграрные», то есть показывающие завершение жатвы и воздаяния хвалы за урожай.

Так во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами предков в Ирий.

Православные христиане отмечали 24 вересеня/сентября Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич (зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — огонь земной, коему покровительствует Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы— зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».

Накануне Фёклы Заревницы в деревнях праздновали Печные Именины. Большуха (старшая женищина в семье) кланялась печи и Печной Хозяйке, рекла слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Даждьбожьей [имярек], с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»

С 25 декабря по 6 января  на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается "кормление" Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) - с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) - с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.
С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Месяц март 

В календаре древних римлян год начинался с месяца, на который приходился день весеннего равноденствия. Он назывался примидилисом - по своему порядковому номеру. После реформы этого календаря первый месяц года и весны стал мартусом (лат. Mars), в честь древнеримского бога Марса, отца Ромула. Марс был богом войны, но, в тоже время, и в более древнем своем значении, он был богом землепашцев, сельских труженников. Современное наименование марта пришло к нам из Византии. А до этого в Древней Руси его величали "брезень" - злой для берез, тек как в этом месяце жгли березу на угли.
В русском народном календаре назван март протальником. Талая вода - "снежица", по народному поверью, целебна. Ею мыли полы в доме, поливали цветы, стирали в ней белье, снятое с больных людей. И стены дома обновлялись, набирали силу домашние растения, а больного человека оставляла худоба, хвороба. Известны и другие названия этого месяца, связанные с явлениями природы: зимобор, каплюжник, сухий (от ветров высушивающих влагу), берeзол или березозол, пролетний - с этого месяца начиналась весна, предвестница лета. Хотя сам март - не весна, а предвесенье.
Другие славянские названия: бржезень, марзец, сушец, позимский, третник (то есть третий). У древих славян год распался на две половины - летнюю и зимнюю - и начинался с первого вешнего марта. Считалось, что именно с этой поры природа пробуждается от зимнего сна к жизни.
Еще март назвали: солнечник, солногрей. В народе о нем говорили: каплюжник, капелюжница, капелюшница, капельки, капитель, капельник.
Дорогорушителем, водотоком звался март из-за быстрого снеготаяния и появления на земле первых проталин и прогалин, разрушения зимних путей-дорог - "снега плющит настом". Свистуном, свистухой и ветроносом нарекли его за свист холодного ветра.
В марте от земли теплый парок поднимается - отсюда появилось еще одно название - парник. Этот месяц прозвали огородником, потому что "на огород позвал", пора замачивать семена и проверять их на всхожесть. Март также - весновка и весновей.
Величали март и наследником февраля, младшим братом и позимьем, перезимником и зимобором. Он же и катыш - торопись на санках накататься вволю.
Звался март также предвесеньем и преддверием апреля, пролетным и пролетьем, а еще грачевником. Разнопогодник он потому, что коварен.
Украинское название - березень. Происходит, очевидно, от старинного названия "березиль" или "березоль". Эти названия символизировали старинный промысел - заготовку березовой коры и золы. Из березовой коры получают ценный дёготь, а зола хорошо удобряет почву. Еще до середины 19-го века "березнем" называли следующий за ним месяц, т.е. "апрель". Отметим и другие интересные названия - "марец", "зимобор", "соковик", "капельник", "протальник", "красовик", "красный месяц".
С введением христианства церковный год начинался с марта, также как у древних евреев, египтян, греков, римлян - отголоски этого сохранились в названиях некоторых месяцев - сентябрь, октябрь, нобярь и декабрь - означают в переводе с латинского языка, соответственно,- седьмой, восьмой, девятый и десятый.
По народным представлениям весна полностью вступает в свои права только после 14 марта, дня святой Евдокии.
Первыми признаками наступления весны принято считать движение соков в стволах деревьев, распускание почек. Еще не скоро зацветут первые цветы, а уже начинает оживать природа. Поэтому весну и называют "благодатная", "всеоживляющая".
Подсезоны весны. Весна по времени короче лета, но продолжительнее осени и зимы. Начинается она 1 марта и длится 92 дня и 21 час, включая подсезоны:
    1-17 марта - Перелом зимы;
    18 марта - 15 апреля - Снеготаяние;
    16 апреля - 5 мая - Оживление весны;
    6-21 мая - Разгар весны;
    22 - 31 мая - Предлетье.
В некоторых регионах исстари отмечали другие вехи весны: Предвесенье, Водополье, Пролетье и др.
Принято считать, что весна переменчива: "Весна непостоянна, как мачеха: то повеет теплом, то нагонит холодов с железных гор - с севера", "Весна да осень - на дню погод восемь", "Весна сутки мочит, а час сушит". "Красна весна, да холодна еще".
С начала апреля наступает поздняя весна, она благотворно влияет на урожай и развитие живой природы: "Поздняя весна не обманет".
Астрономическое начло весны, ее первый день - это день весеннего равноденствия, т. е. 21 марта.
В других языках март носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):
березень (укр.), сакавік (бел.), марти (груз.), mârtie (молд.), matrs (латыш.), kovas (литов.), mërts (эстон.).
Mars (алб.), march (англ.), Maart (африк.), март (болг.), mârcius (венг.), maart (голл.), мартыс (греч.), marts (датск.), Maret (индонез.), marz (исл.), marzo (исп.), marzo (итал.), саньюе (кит.), Mërz (нем.), mars (норв.), marzec (польск.), Março (порт.), mârtie (рум.), marec (словацк.), Machi (суах.), mart (тур.), maaliskuu (фин.), mars (фр.), märc (хинди), brezen (чешск.), mars (швед.), marto (эсперанто), sangatsu (япон.).
Даль: МАРТ м. по нынешнему счету, третий месяц в году, стар. березозол. Азия Африки честнее, август марта теплее. Мартовская вода целебная (из мартовского снега). Она же от веснушек и загара. Коли в марте снежок задулинами, то будет урожай на огородину и ярицу. И март на нос садится (т. е. мороз бывает). В марте курица из лужицы напьется. Март похоронит, август схоронит (хлеб; похоронит в землю, схоронит в закром). Раненько март веснянку затягивает, ненадежное тепло. Мартовское пиво. Ни в марте воды, ни в апреле травы (условно). Сухой март, а май мокрый делают хлеб добрый. Апрель водою, март (а также октябрь) пивом. Мартовый, -вский, к марту относящийся. Мартовское пиво с ног сбило. Мартобря или в мартобре, говорят в память Гоголю, о небывалом и несбыточном. Это будет в мартобре, будет третьего мартобря. Мартовик м. животное, родившееся в марте. особенно заяц. Мартовщина ж. празднества, попойки и варка пива в марте.